Tibetan
། །དངོས་པོ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་གྲུབ་བོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རེག་པ་འདི་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། །གང་གིས་འཛིན་དང་འཛིན་གང་དང༌། འཛིན་པ་པོ་དང་གང་གཟུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་འཛིན་པ་པོ་འགའ་ཞིག་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི། །བདག་གི་ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་འབའ་ཞིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་ལས་དག་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་འཛིན་དང་འཛིན་གང་དང༌། །འཛིན་པ་པོ་དང་གང་གཟུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་སྦྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མེད་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་ནི་མེད་པས་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ལོག་པའམ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ཅིང། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡོད། །འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལོག་པའམ་ཡང་དག་པར་མི་འཛིན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདི་དག་འགའ་ཞིག་ལ་འདོད་ན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ལ་བརྟག་གམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་ཞིག་གམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ཞིག་ལ་བརྟག་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ལའང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲིད་པ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། རེ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འབྲེལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་རིགས་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་བས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤྱན་རྒྱས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་པོ་དེ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ནི་ཕྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་འདིའི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བཞིན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ་གང་དག་ལ་དེ་ལྟ་མི་སྲིད་ལ་མི་སྲིད་པས་ད་གང་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་སྲིད་ཅེས་བདག་ཉིད་གཟུ་པོར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིག །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྟེན་མེད་པས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལ། དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་མིན་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་ཡོད་ན་ནི། །བདག་དང་གཙང་དང་རྟག་པ་དང༌། །བདེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་ ན་ནི། ཅི་དེ་དག་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་འོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འགལ་ཟླ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་མེད་ན་ནི། །བདག་མེད་མི་གཙང་མི་རྟག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པས་བདག་དང་གཙང་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱ་སྟེ། དགག་བྱ་མེད་ན་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་བརྒྱད་ཆར་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས། །མ་རིག་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་དམིགས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགགས་པས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྒ་ཤིའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྒྱུ་ཅན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་པ་ན་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་མ་རིག་པ་འགགས་པ་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་ན། འོ་ན་ནི་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས་འགག་པར་འགྱུར་བ། མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཨ་མྲའི་ལྕུག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཚོལ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འགག་པའི་ཐབས་ཚོལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་གང་ཞིག་དམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་རག་མ་ལས་པར་ཆེས་པ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔ
Chinese
如果事物、行为和作者以及业都成立，那么一切都成立，我们的意愿就实现了。应该说，你的触觉是虚假的，正如所说的那样：以何而执，执于何物，执者为何，所执为何，一切皆寂灭，因此执着不存在。在此，如果某个执着者将恒常等作为差别，执着于色、声等事物所变成的少许业，那么它如何不存在，就像之前已经显示的那样。如何呢？就像恒常等的作者不存在一样，如果说无常是常，那么这样的执着是错误的，等等已经显示了。就像执着者不存在一样，我的存在和不存在，无论如何都不成立，这已经显示了。所执着的事物如何不存在呢？色、声、味和触，以及香和法，仅仅是这些，这已经显示了。当作者、行为和业都不成立时，毫无意义的执着怎么会存在呢？因此，以何而执，执于何物，执者为何，所执为何，一切皆寂灭，因为自性未生，所以一切都已寂灭，这就是它的意思。因为这个缘故，所以是这样，因此执着不存在。另一方面，因为对缘起等的分别的所有行为、事物、作者和业，都已经显示为在一切方面都不生，因此，这些一切都寂灭，因此执着不存在。这里有人说：颠倒见是存在的，因为有与颠倒见相应的事物。这里没有与颠倒见相应的提婆达多，如果没有颠倒见，那么与颠倒见相应的事物是不可能存在的。因此，颠倒见是不存在的。应该说，这里因为没有行为、作者和业，所以执着本身在一切方面都...
English
If things, actions, and agents, as well as deeds, are established, then everything is established, and our wishes are fulfilled. It should be said that your touch is false, as it has been said: By what is grasped, what is grasped, who grasps, what is grasped, all are pacified, therefore grasping does not exist. Here, if some grasper distinguishes permanence, etc., and grasps a little of the deeds that have become objects such as form and sound, how can it not exist, as has been shown before. How is it? Just as the agent of permanence, etc., does not exist, if it is said that impermanence is permanent, then such grasping is wrong, etc., has been shown. Just as the grasper does not exist, my existence and non-existence are not established in any way, this has been shown. How does what is to be grasped not exist? Form, sound, taste, and touch, as well as smell and dharma, are merely these, this has been shown. When the agent, action, and deed are not established in this way, how can meaningless grasping exist? Therefore, by what is grasped, what is grasped, who grasps, what is grasped, all are pacified, because self-nature is unborn, therefore all are extinguished, that is its meaning. Because of this reason, it is so, therefore grasping does not exist. On the other hand, because all the actions, things, agents, and deeds of the distinctions of dependent origination, etc., have been shown to be unborn in all aspects, therefore, all these are pacified, therefore grasping does not exist. Here someone says: Inverted views exist, because there are things corresponding to inverted views. Here there is no Devadatta corresponding to inverted views, and if there are no inverted views, then things corresponding to inverted views cannot exist. Therefore, inverted views do not exist. It should be said that here, because there are no actions, agents, and deeds, grasping itself in all aspects...
Chinese
我们已经说过，不存在颠倒。因此，如果不存在对颠倒或正确的执着，哪里会有颠倒，哪里又会有不颠倒？对于那些丝毫也不执着于颠倒或正确的人来说，哪里会有颠倒本身和不颠倒本身呢？因此，不存在颠倒。此外，如果有人认为存在这些颠倒，那么是考察已经颠倒的事物呢？还是未颠倒的事物呢？还是正在颠倒的事物呢？为了说明在任何情况下这都不合理，（经中）说： 对于正在颠倒的事物， 不存在颠倒。 对于未颠倒的事物， 不存在颠倒。 对于正在颠倒的事物， 也不存在颠倒。 在何处存在颠倒， 你自己去分别。 对此，首先，对于已经颠倒的事物，不存在颠倒。为什么呢？因为，如果某事物已经颠倒，那么它就已经颠倒了，再与颠倒相关联又有什么用呢？因为没有必要。对于已经颠倒的事物，也不应该存在颠倒，因为这样就会导致那些已经脱离无明之眠，智慧之眼已经开启的佛陀们也存在颠倒的过失。同样，对于正在颠倒的事物，也不存在颠倒，因为不存在正在颠倒的事物。除了已经颠倒和未颠倒的事物之外，哪里还会有其他被称为正在颠倒的事物呢？如果说正在颠倒的事物是半颠倒的，那么，所谓的半颠倒就是指某事物有一部分已经颠倒，一部分尚未颠倒。那么，对于这事物中已经颠倒的那一部分来说，颠倒不会使其颠倒，因为它已经颠倒了。这事物中尚未颠倒的那一部分是
English
We have already said that there is no perversion. Therefore, if there is no clinging to what is perverse or correct, where is there perversion, and where is there non-perversion? For those who do not cling to anything as being even slightly perverse or correct, where is there such a thing as perversion itself and non-perversion itself? Therefore, there are no perversions. Furthermore, if one asserts that these perversions exist in something, then does one examine something that has become perverse, or something that has not become perverse, or something that is in the process of becoming perverse? In order to show that in all cases this is not reasonable, it is said: For that which is becoming perverse, There are no perversions. For that which has not become perverse, There are no perversions. For that which is in the process of becoming perverse, There are no perversions. Where perversion could exist, Discriminate for yourself. Regarding this, first of all, for that which has become perverse, there are no perversions. Why? Because, if something has become perverse, then it has already become perverse, so what is the use of associating it with perversion again? Because there is no need. It is not reasonable for there to be perversions in that which has become perverse, because this would lead to the fault that even the Buddhas, who have awakened from the sleep of ignorance and whose eyes of wisdom have opened, would also have perversions. Similarly, there are no perversions in that which is in the process of becoming perverse, because there is no such thing as being in the process of becoming perverse. Other than that which has become perverse and that which has not become perverse, where else could there be another thing called being in the process of becoming perverse? If it is said that that which is in the process of becoming perverse is half-perverse, then what is called half-perverse is that which has become slightly perverse and slightly not perverse. Then, for that part of this that has become perverse, perversion does not make it perverse, because it has already become perverse. That part of this that has not become perverse is