Tibetan
དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁུ་ཁྲག་ཕྲད་པའི་ས་བོན་ཅན། །བཤད་དང་གཅི་བས་བསྐྱེད་གྱུར་ཞིང༌། །མི་གཙང་རང་བཞིན་ཤེས་བཞིན་དུ། །འདོད་པ་གང་གིས་དེ་ལ་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལུས་འདི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཙང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་རྨོངས་པས་དེ་ལ་གཙང་བ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཏི་མུག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ ནོ། །ད་ནི་འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དག་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལོག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་ན། ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར། སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་དང་འགལ་བའི་རྟག་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བ་ཡང་མེད་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མ་རིག་པ་དང་མ་རིག་རྐྱེན་བྱུང་གང༌། །ནམ་ཡོད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་རིག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ངས་འདི་མ་རིག་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཏི་མུག་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཏི་མུག་ནི་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེས་ན་གཏི་མུག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་ན། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་གོ་ ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས། །འཛིན་པའང་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་གསུམ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྷག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་སྤངས་པར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྤང་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་དོར་བར་བྱ་བའམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །བདག་གིས་ཞེ་སྡང་སྤང་པར་བྱའོ་ སྙམ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །བདག་གིས་གཏི་མུག་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་དཀྲིས་ནས་འཁོར་གྱིས་འཇིགས་ནས་བག་ཚ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་སྟེ་དེ་སོང་ནས་བུད་མེད་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བུད་མེད་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བགྱིད་ཅིང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་མི་དེའི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ཁ་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ང་ནི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། དྲན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ནི་སད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་ནས། རྒྱལ་པོས་མ་ཚོར་གྲང༌། དེས་བདག་བསད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་ན། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་མི་དེ་འཇིགས་
Chinese
那是痛苦。一切有为法也是无常。因此，对于五蕴，是痛苦的自性，却错误地认为是快乐，那就是另一种颠倒。同样地， 精血和合之种子， 由屎尿所滋养， 明明知晓是不净的自性， 是什么欲望使人执着于它？ 如是，恒常此身在一切自体中都是不净的，然而愚昧却执着于它的清净，那就是颠倒。同样地，五蕴与我的体性不相符，因为是无常的，并且是生灭的法性，明明是无我的并且空性于我的自性，却恒常执着于它，那就是于无我显现为我的颠倒。如是，四种颠倒，是愚痴的因。 现在，这里应当如此分析：如果对于空性于常性的诸蕴，执着为常是错误的，是颠倒，如是安立，那么，诸蕴自性空，难道不是也没有无常吗？因此， 空性中无无常， 执着怎会是颠倒？ 如此，如果依赖于非颠倒的无常而安立常是颠倒，那么，当空性中没有无常之时，因为没有无常，那么与它相违的常性又怎么会变成颠倒呢？因此，没有颠倒。 如同远离自性并且非自性所生的空性中没有无常一样，痛苦也没有，不净也没有，无我也没有。当自性空而没有痛苦等之时，那么与它们不相符的常、乐、净、我，又怎么会变成颠倒之见呢？因此，颠倒自性空。因为没有它，又怎么会有无明呢？因为没有因。如世尊所说：无明与无明为缘所生者，何时有，则有之事是不可能的。
English
That is suffering. All conditioned phenomena are also impermanent. Therefore, regarding the five aggregates, which are of the nature of suffering, to mistakenly perceive them as happiness is another kind of reversal. Similarly, With the seed of the union of semen and blood, Nourished by excrement and urine, Clearly knowing its nature is impure, What desire makes one attached to it? Thus, constantly this body is impure in all its own nature, yet out of ignorance, one clings to its purity, that is a reversal. Similarly, the five aggregates do not conform to the characteristic of self, because they are impermanent, and because they are of the nature of arising and ceasing. Clearly they are without self and empty of the nature of self, yet constantly clinging to it, that is the reversal of apprehending self in what is without self. Thus, these four reversals are the cause of delusion. Now, here this should be analyzed: If clinging to permanence in the aggregates that are empty of permanence is wrong, is a reversal, thus establishing it, then, are the aggregates that are empty of inherent existence also without impermanence? Therefore, In emptiness, there is no impermanence, How can clinging be a reversal? Thus, if permanence is established as a reversal in reliance on non-reversed impermanence, then when there is no impermanence in emptiness, because there is no impermanence, how can permanence, which is contrary to it, become a reversal? Therefore, there is no reversal. Just as there is no impermanence in emptiness that is devoid of inherent existence and not born from inherent existence, so too there is no suffering, no impurity, and no selflessness. When there is no suffering and so forth because of emptiness of inherent existence, then how can permanence, happiness, purity, and self, which are contrary to them, become reversed views? Therefore, reversal is empty of inherent existence. Because it does not exist, how can ignorance exist? Because there is no cause. As the Bhagavan said: Ignorance and whatever arises conditioned by ignorance, when they exist, it is impossible for them to exist.
Chinese
是也。无明彼世间非有耶？以是之故我说是无明。如是。世尊，如何是愚痴陀罗尼之语耶？世尊告曰：妙吉祥，愚痴乃极解脱，是故名愚痴。如是等说。又若以非真实之故，于无常执常，如是执著是颠倒，如是安立者。如是则事物自性非有，而执为无常，亦以非有，此亦何故不安立为颠倒耶？为显示故。若于无常执常， 如是执著是颠倒，于空执无常， 执著亦如何非颠倒？如是说。于何时常性与无常性二者皆是颠倒之时。于何时转为非颠倒。彼等之外，无有异于三者。于何时非颠倒非有之时，观待于何而转为颠倒？是故以此理亦非有颠倒。以彼无故，无有无明。如于无常执常，如是执著此不转为颠倒，如是其余颠倒非有者亦应合之。是故世尊于圣增上意乐坚固所问经中，世尊告曰：种姓之子，凡是寻求道之决定出离者，是乃如是。种姓之子，如来未曾说以舍弃贪欲之法而舍弃贪欲。如是嗔恚之法及愚痴之法，舍弃后，如来未曾说舍弃嗔恚与愚痴。何以故？种姓之子，如来不为任何应舍弃或应获得之法而说法。应遍知，应遍舍，应修，应现证，应现观，应从轮回中解脱，应
English
Yes. Is ignorance not present in the world? Therefore, I say this is ignorance. Similarly. World Honored One, how are the words of the ignorance dharani? The World Honored One said: Manjushri, ignorance is utterly liberated, therefore it is called ignorance. Thus, and so on. Furthermore, if because of its unreality, the perception of permanence in impermanence is established as inverted. If so, then the perception that things are impermanent when they are not inherently existent is also non-existent, so why is this not established as inverted? To show this: If one grasps permanence in impermanence, such grasping is inverted, how is grasping impermanence in emptiness not inverted? Thus it is said. When both permanence and impermanence are inverted. When does it become non-inverted? There is nothing other than these three. When non-inversion is non-existent, in relation to what does it become inverted? Therefore, by this reasoning, inversion is also non-existent. Because of its absence, there is no ignorance. Just as the perception of permanence in impermanence does not become inverted, so too should it be applied to the remaining non-existent inversions. Therefore, in the Sutra Requested by Arya Steadfast Intention, the World Honored One said: Son of good family, whoever seeks the definite emergence of the path is thus. Son of good family, the Tathagata has not said that he has abandoned desire by abandoning the dharmas that cause attachment. Similarly, having abandoned the dharmas that cause anger and ignorance, the Tathagata has not said that he has abandoned anger and ignorance. Why is that? Son of good family, the Tathagata does not teach the Dharma for the sake of abandoning or attaining any Dharma. To be fully known, to be fully abandoned, to be cultivated, to be realized, to be directly perceived, to be liberated from samsara, to be...
Chinese
为了舍弃，为了断除，为了安住，为了分别，所以不说此法。 种姓之子，二取分别不是如来们的法性。行于二取者，不是进入正道者。种姓之子，何为二取？我当舍弃贪欲，此为二取。我当舍弃嗔恚，此为二取。我当舍弃愚痴，此为二取。如是行持者，不是进入正道者，当知彼等是邪行者。种姓之子，譬如有人观看幻术师的表演时，见到幻术师变幻出的女子，生起贪欲之心，被贪欲缠绕，害怕被他人看见，感到羞愧，从座位上起身离去。离去后，对该女子生起不净之想，思维无常、痛苦、空性、无我。种姓之子，你认为如何？此人是进入正道，还是进入邪道？回答说：世尊，对不存在的女子生起不净之想，思维无常、痛苦、空性、无我，此人的精进是邪行。世尊说：种姓之子，在此，有些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，对未生起、未出现的法，生起不净之想，思维无常、痛苦、空性、无我，也应如是看待。我不说那些愚笨之人是在修道，彼等被称为邪行者。种姓之子，譬如有人在睡梦中，梦见国王的妃子来到自己家中，与她同眠。由于失去正念，心想自己已经醒来，心想国王没有发觉，他会来杀我，因此感到恐惧害怕而逃跑。你认为如何？此人是否
English
The Dharma is not taught for the sake of abandoning, for the sake of eliminating, for the sake of abiding, or for the sake of distinguishing. Son of good family, duality is not the nature of the Tathagatas. Those who engage in duality are not those who have entered the right path. Son of good family, what are the two? 'I shall abandon desire,' this is duality. 'I shall abandon hatred,' this is duality. 'I shall abandon delusion,' this is duality. Those who engage in such practices are not those who have entered the right path; they should be known as those who have entered the wrong path. Son of good family, for example, when someone watches a magician's performance, they see a woman conjured by the magician and develop a mind of desire. Entangled by desire, they fear being seen by others and feel ashamed. They rise from their seat and leave. After leaving, they think of the woman as impure, contemplating impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Son of good family, what do you think? Is this person entering the right path or the wrong path? They replied, "Bhagavan, for someone who thinks of impurity towards a non-existent woman, and contemplates impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, that person's effort is wrong." The Bhagavan said, "Son of good family, here, some monks, nuns, laymen, and laywomen think of impurity towards phenomena that have not arisen and have not occurred, and contemplate impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. They should also be regarded in the same way. I do not say that those foolish people are practicing the path; they are called those who have entered the wrong path. Son of good family, for example, if someone dreams that the king's consort comes to their house and sleeps with them. Because of losing mindfulness, they think that they have awakened, and think that the king has not noticed, and that he will come to kill them, so they are afraid and run away. What do you think? Is this person