Back to the library

DTG102 0001.《The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Called 'Clear Words'》The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Called 'Clear Words'·The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Called 'Clear Words'.g2.0f

Tibetan

སྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ །འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ །འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཚན་དང་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ལུས་དེ་སྲོག་ཡིན། སྲོག་དེ་ལུས་ཡིན། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་དེ་ལ་མི་མངའོ། །མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ཉིད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡོད་ཅེས། །འཛིན་པ་སྟུག་པོས་གཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་སྟུག་པོས་བཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་དེ་གྲོངས་ནས་དུས་ཕྱིས་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུན་ཆད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བདོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟ་བར་བྱ

Chinese

是垫子。 例如:世界是常恒的。世界是无常的。世界常恒也是常恒,无常也是无常。世界既非常恒也不是无常,这被称为第一组四句。世界有边际和,世界没有边际和,世界有边际也是有边际,没有边际也是没有边际。世界既没有边际也没有没有边际,这被称为第二组。如来死后存在。如来死后不存在。如来死后存在也存在,不存在也不存在。如来死后存在也不存在,不存在也不存在,这被称为第三组。身体就是生命。生命就是身体。生命是其他的,身体也是其他的,这些被称为。这十四种事物不是用来表达的,因此被称为未说明的事物。 对此,正如前面所说的那样,空性等四种,如来本性寂静且自性空,既然没有,那么常恒和无常等四种,他也没有。因为没有的缘故,就像孔雀尾巴的蓝色和白色一样,世尊也没有说明这四种。这四种如来既然没有,那么有边际和无边际等,如来也没有。现在为了说明如来死后存在等等的四种分别念也是不存在的,因此说:谁以如来存在之想,以执著牢固抓住,那人对于已入灭,作无有之分别念。 如是说,谁以极大的执着,以如来存在之想,以执著牢固抓住并且生起分别念,那人必定对于如来完全进入涅槃之后,如来死后,死后之后没有,并且如来断绝,并且如来不存在而作分别念。如此对分别念应当观察。

English

It is a cushion. For example: The world is permanent. The world is impermanent. The world is permanent and also permanent, impermanent and also impermanent. The world is neither permanent nor impermanent, this is called the first set of four. The world has an end and, the world has no end and, the world has an end and also has an end, has no end and also has no end. The world neither has an end nor does it not have an end, this is called the second set. The Thus-gone one exists after death. The Thus-gone one does not exist after death. The Thus-gone one exists and also exists, does not exist and also does not exist after death. The Thus-gone one neither exists nor does not exist after death, this is called the third set. The body is the life. The life is the body. The life is other and the body is also other, these are called. These fourteen things are not to be expressed, therefore they are called unstated things. Regarding this, just as it was said before, the four emptinesses and so on, the Thus-gone one is naturally peaceful and empty of self-nature, since he does not possess them, then the four permanent and impermanent things and so on, he also does not possess. Because of not possessing them, just like the blue and white of a peacock's tail, the Blessed One also did not explain these four. Since the Thus-gone one does not possess these four, then having an end and not having an end and so on, the Thus-gone one also does not possess. Now, in order to show that the four kinds of conceptualizations such as the Thus-gone one exists after death are also not applicable, therefore it is said: Whoever thinks that the Thus-gone one exists, grasps with firm attachment, that person makes the distinction of non-existence for the one who has passed into nirvana. Thus it is said, whoever with great attachment, with the thought that the Thus-gone one exists, grasps firmly with attachment and generates conceptualizations, that person certainly, after the Thus-gone one has completely entered nirvana, after the Thus-gone one has died, there is no more, and the Thus-gone one is cut off, and the Thus-gone one does not exist, makes conceptualizations. Thus, one should observe these conceptualizations.

Tibetan

ས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེ་འམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོའི་གཟུགས་རྟོག་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ལས་བློ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང༌། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྤྲོས་པ་མི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་པའོ། །གང་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་དེ་རང་གིས་བརྟགས་པའི་དྲི་མས་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ད་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རང་གི་སྤྲོས་པ་དག་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གིས་གསུང་རབ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བརྟག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལྟར། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེ

Chinese

将成为土地。如果按照自性为空的缘故,任何时候如来都不存在的那一方面来说:自性为空性,佛陀涅槃后,说“存在”或“不存在”,这样的想法是不合理的。就像在虚空中想象图画一样,认为不存在这样的认识。因此,如来是自性寂静的,没有自性,超越一切戏论,只有愚钝的人才会执着于常与无常等,即常与无常,有与无,空与不空,全知与非全知等。哪些人对佛陀超越戏论,对无尽者进行戏论,所有那些被戏论所损害的人,将无法见到如来。如果戏论是不真实事物的因,那么对于无实体的如来,戏论怎么会存在呢?因此,如来是超越戏论的。因为是无生之自性,所以自性不会改变,因此是无尽的。那些颠倒分别念的人,用自己所执着的垢染使心变得污浊,以非真实的遍计所执的各种差别来戏论如来佛陀薄伽梵,对于那些人来说,由于他们自己的戏论而受到损害,如来

English

It will become land. According to which, since it is empty of inherent existence, in any case, the Tathagata does not exist. On that side: Emptiness by its very nature, after the Buddha's Nirvana, to say "exists" or "does not exist," such a thought is not reasonable. It is intended to mean that there is no such thing as perceiving a picture in the sky. Therefore, the Tathagata is naturally peaceful, without inherent existence, beyond all elaborations, and only the foolish cling to permanence and impermanence, etc., that is, permanence and impermanence, existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, omniscience and non-omniscience, etc. Those who elaborate on the Buddha who has transcended elaboration, who elaborate on the inexhaustible, all those who are harmed by elaboration will not see the Tathagata. If elaboration is the cause of unreal things, how can elaboration exist for the Tathagata who is without substance? Therefore, the Tathagata is beyond elaboration. Because it is the nature of non-arising, the nature does not change, therefore it is inexhaustible. Those who have inverted discriminations, who make their minds impure with the defilements they have clung to, who elaborate on the Tathagata Buddha Bhagavan with various distinctions of unreal pervasive clinging, for those, because they are harmed by their own elaborations, the Tathagata

Tibetan

ན་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡིས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྐྱེན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་དང་དེ་གཤེགས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྟའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་ དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

Chinese

又为了说明无自性之故,如来说的自性是什么?那是此世间的自性。如来无自性,此有情也无自性。如是宣说,有情如何无自性,如是则以缘起等显示。因此经中说:常恒不生之法即如来,一切诸法亦与善逝同,凡愚稚童执著名相者,于世间行于无有之法。如来是无漏的,犹如善法之影像,此无如来亦无善逝,一切世间皆见其影像。如是说。薄伽梵母中也说:此后诸天子对具寿善现说如是言:圣善现,怎么想?彼等有情如幻术耶?非幻术耶?如是说已,具寿善现对诸天子如是说:诸天子,彼等有情如幻术。诸天子,彼等有情如梦。诸天子,如是则幻术与彼等有情无二,不可作二。如是则梦与彼等有情无二,不可作二。诸天子,一切法皆如幻术如梦。入流者亦如幻术如梦。入流果亦如梦如幻术。如是,一来者与一来果,不来者与不来果,阿罗汉亦如幻术如梦。阿罗汉果亦如幻术如梦。独觉亦如幻术如梦。独觉自身亦如幻术如梦。正等觉佛亦如幻术如梦。正等觉佛自身亦如幻术如梦。此后诸天子对具寿善现说如是言:

English

Furthermore, in order to explain the absence of inherent existence, it is said: "Whatever is the inherent existence of the Tathagata, that is the inherent existence of this world. The Tathagata has no inherent existence, and these beings have no inherent existence." Thus it is declared, and it is shown by dependent origination and so forth how beings are without inherent existence. Therefore, it is said in the sutra: "The ever-lasting, unborn dharma is the Tathagata. All dharmas are like the Sugata. Those of childish intellect who grasp at signs practice dharmas that do not exist in the world. The Tathagata is without outflows, like an image of virtuous dharma. Here there is no Tathagata and no Sugata; all the world sees is an image." Thus it is said. In the Bhagavati-mata, it is also said: "Then those gods said to the venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, what do you think? Are those beings like illusions or not?' When this was said, the venerable Subhuti said to those gods: 'Gods, those beings are like illusions. Gods, those beings are like dreams. Gods, in that case, illusions and those beings are non-dual, and cannot be made into two. In that case, dreams and those beings are non-dual, and cannot be made into two. Gods, all dharmas are like illusions, like dreams. A stream-enterer is also like an illusion, like a dream. The fruit of a stream-enterer is also like a dream, like an illusion. Similarly, a once-returner, the fruit of a non-returner, a non-returner, the fruit of a non-returner, and an Arhat are also like illusions, like dreams. The fruit of an Arhat is also like an illusion, like a dream. A Pratyekabuddha is also like an illusion, like a dream. A Pratyekabuddha himself is also like an illusion, like a dream. A perfectly enlightened Buddha is also like an illusion, like a dream. A perfectly enlightened Buddha himself is also like an illusion, like a dream.' Then those gods said to the venerable Subhuti: