Tibetan
པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཞིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་མི་དཔྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཐས་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་ད་རུང་ཡང་མི་ཟློག་ཅིང་མི་འཇིག་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆེས་རིང་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དུས་རིང་པོས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལོག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནམ། དེ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི
Chinese
已经获得了地位，并且获得了遍知智慧的薄伽梵，如其所是地完全了知并领悟了诸法的真如，因此被称为如来。因此，如果轮回的相续不存在，那么如来也不会存在，因为不能认为通过一次出生就能获得如来之位。因此，轮回的相续是存在的，因为如来存在，所以这样说。应该说，无论谁，由于被非常巨大的无知所蒙蔽，即使被各种各样的显现所阻止，但由于长期习惯，仍然无法阻止和摧毁。你将这个非常巨大的无知理解为轮回的相续没有中断地延续，并且理解为非常长久。如果在这里，所谓的如来以自性的方式存在，那么由于长时间的显现，轮回的相续就会存在。然而，所谓的如来并非以事物的自性来观察，只是由于你那愚昧的巨大昏暗使智慧之眼昏花，就像看到两个月亮一样，错误地观察如来而已。当如来本身不是以自性的方式存在时，又怎么会有它的轮回相续呢？为了说明如来不是以自性的方式存在，（经中）说：非蕴非异蕴，彼无蕴彼无，如来非具蕴，何者是如来？如果所谓的如来是某种事物，那么它是蕴的自性，即色、受、想、行、识这五蕴的自性，或者是戒、定、慧、解脱、解脱知见这五蕴的自性，或者是与这两者不同的某种东西。因为前五蕴本身是假立为有情的原因，所以要进行这种辨析。
English
has attained the state, and the Bhagavan who has attained the wisdom of omniscience, knows and comprehends completely as it is the suchness of all dharmas, therefore he is called Tathagata. Therefore, if the continuum of existence does not exist, then the Tathagata will also not exist, because it cannot be considered that the state of Tathagata is attained through one birth. Therefore, the continuum of existence exists, because the Tathagata exists, so it is said. It should be said that whoever, due to being obscured by very great ignorance, even if prevented by various manifestations, still cannot be prevented and destroyed due to long-term habit. You understand this very great ignorance as the continuum of existence continuing without interruption, and understand it as very long. If here, the so-called Tathagata exists in the manner of self-nature, then due to long-term manifestation, the continuum of existence will exist. However, the so-called Tathagata is not observed as the self-nature of things, but only due to the great darkness of your ignorance that makes the eye of wisdom blurred, just like seeing two moons, mistakenly observing the Tathagata. When the Tathagata himself does not exist in the manner of self-nature, how can there be his continuum of existence? In order to explain that the Tathagata does not exist in the manner of self-nature, it is said (in the sutra): Not aggregates, not different from aggregates, without aggregates there, without that there, the Tathagata is not with aggregates, what is the Tathagata? If the so-called Tathagata is something, then it is the self-nature of the aggregates, that is, the self-nature of the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness, or the self-nature of the five aggregates of morality, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation, or something different from these two. Because the former five aggregates themselves are the cause of being nominally established as sentient beings, this analysis should be done.
Tibetan
ར་བཟུང་གི །ཕྱི་མ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོད་པའམ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། ལྷ་སྦྱིན་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ཉེར་ལེན་གང་དེ་སངས་རྒྱས་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབར་བར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང༌། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཉེར་ལེན་སངས་རྒྱས་གཞན། །ཉེར་ལེན་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཉེ་བར་ལེན་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང༌། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དག་ཡོད་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། འདིར་བདག་ཕུང་པོ་ལ་མེད་ཕུང་འདི་དག །བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
如是安立。 后者则不然，因为这些不是周遍，并且包含于前者之中。 如果如来与五蕴相异，那么如来有蕴吗？或者蕴中有如来吗？如果像天授有财富一样，如来有蕴，那么以各种方式观察时，并非存在。 如何呢？对此，首先蕴本身不是如来。为什么呢？ 如果木柴是火，作者和业将成为一体。 如是说。 任何近取是佛，作者和业将成为一体。 此处也应如此应用。 同样，如果蕴是我，将成为生灭之法。 如是说。 如果蕴是佛，将成为生灭之法。 此处也应如此应用。 这样一来，首先蕴不是如来。 现在如来也不是与蕴不同的，为什么呢？ 如果火与木柴不同，没有木柴也会产生。 如是说。 同样，因为不依赖于他，不会从燃烧之因中产生。 造作将变得毫无意义。 如果这样，业也不存在。 如是说。 在这里也应如此应用： 如果近取是佛之外，没有近取也会产生。 如是说。 同样，因为不依赖于他，不会从近取之因中产生。 造作将变得毫无意义。 如果这样，业也不存在。 应如是应用。 同样，如果与诸蕴不同，将失去蕴的自性。 也应如此应用。 因为蕴等与如来没有他性，所以如来说如来有蕴是不合理的，说蕴中有如来也是不合理的。 这两种方式的解释是： 在此我不在蕴中，这些蕴也不在我中，因为什么？ 如果有他性，则会产生这种分别，因为没有他性，所以产生这种分别。 这是从《入中论》中所说的。 如来
English
Thus it is established. The latter is not the case, because these are not pervasive, and are included in the former. If the Tathagata is different from the five aggregates, then does the Tathagata have aggregates? Or do the aggregates have the Tathagata? If, like Devadatta having wealth, the Tathagata has aggregates, then when examined in all ways, it is not existent. How so? In this regard, first of all, the aggregates themselves are not the Tathagata. Why? If firewood is fire, the agent and the action will become one. Thus it is said. If any grasping is Buddha, the agent and the action will become one. This should also be applied here. Similarly, if the aggregates are self, they will become subject to birth and destruction. Thus it is said. If the aggregates are Buddha, they will become subject to birth and destruction. This should also be applied here. Thus, first of all, the aggregates are not the Tathagata. Now the Tathagata is also not different from the aggregates, why? If fire is different from wood, it will also arise without wood. Thus it is said. Similarly, because it does not depend on another, it will not arise from the cause of burning. The effort will become meaningless. If so, there will be no action either. Thus it is said. Here too, it should be applied thus: If grasping is other than the Buddha, it will also arise without grasping. Thus it is said. Similarly, because it does not depend on another, it will not arise from the cause of grasping. The effort will become meaningless. If so, there will be no action either. It should be applied thus. Similarly, if it is different from the aggregates, it will be without the characteristics of the aggregates. This should also be applied. Because there is no otherness between the aggregates and so forth and the Tathagata, it is not reasonable to say that the Tathagata has aggregates, and it is also not reasonable to say that the aggregates have the Tathagata. This explanation of the two alternatives is: Here, I am not in the aggregates, nor are these aggregates in me, why? If there were otherness, this conceptualization would arise, but because there is no otherness, this conceptualization arises. This is what is said in the Entering the Middle Way. The Tathagata