Tibetan
ལ་འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་འགགས་ནས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། །ལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་འབྲས་བུ་ན། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི། །ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་པ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་ནི་ ཀུན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟློས་གར་མཁན་ཆ་བྱད་གཞན་བཏང་ནས་ཆ་བྱད་གཞན་ལེན་པ་ལྟར་རྒྱུ་འཕོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། རྟག་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ཞིག་གང་ན་ནམ་གྱི་ཚེ་འང༌། །མ་བསྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད། །དེས་ན་ནམ་ཡང་གང་ཞིག་ཏུ། །རྟག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་འདི་ལ་ནི། སྔོན་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། སྐྱེས་པ་ནི་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུག་ཕ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་མ་སྤངས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་ཙམ་ཞིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ན་ཡང་རྫས་ཐ་མི་དད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེ་འགགས་པའམ་མ་འགགས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཞིག །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འགགས་པ་ནུབ་ཅིང་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱི
Chinese
而且，果不是其他的，然而，（有人）坚持说，因本身灭亡后，以果的自性而安住。即使那样，如果因灭果生，因则全部转变。先前已生的因，又将再次产生。如果认为因灭后产生果，而且那个果也仅仅是因的自性，如果这样认为，那么，因将全部转变，就像戏剧演员换掉一套服装又穿上另一套服装一样，因仅仅是转变而已，而不是产生先前没有的果。因此，如果因变成常，那么，常法也不是存在的。如《百论》中所说：任何事物在任何地方任何时候，不依赖（他者）就不可能存在。因此，在任何时候任何地方，都不可能有任何常法。此外，对于这种想法，先前已生的因也将再次产生，已经产生的事物不应该再次产生，因为没有必要，而且会陷入无穷无尽的过失。如果认为，以其自性而存在的事物不是产生，而仅仅是以其自性而不存在的事物才是产生，这也是不合理的，因为，因的自性没有舍弃因的自性，被称为果，仅仅是名称上的差别，即使状态不同，也不能证明物质不同。在果的状态下，完全舍弃了因的自性，这可以用果的名称来表达，因此，因安住在果的自性中，这又是什么呢？此外，如果因产生果，那么，它是以灭亡的还是未灭亡的状态产生？果又是以已生的还是未生的状态被产生？无论哪种情况都不合理，为了说明这一点，（经中说：）已灭坏灭的，如何生已生之果？与果相关的因，安住又如何生？如是说，如果暂时认为，已灭亡、消失和坏灭的因，产生已生的果，即存在和拥有的事物，那是不合理的。为什么？
English
Moreover, the effect is not something other (than the cause). However, (some) insist that the cause itself ceases and abides in the nature of the effect. Even so, if the cause ceases and the effect arises, then the cause will be completely transformed. The previously arisen cause will also arise again. If one thinks that when the cause ceases, the effect arises, and that effect is only of the nature of the cause, then, the cause will be completely transformed, just as a theatrical performer changes one set of costumes and puts on another. The cause is merely transformed, and it is not the arising of an effect that did not exist before. Therefore, if the cause becomes permanent, then permanent things are also not existent. As it is said in the *Śataśāstra*: "Whatever, wherever, whenever, cannot exist without relying (on something else). Therefore, at any time, in any place, there cannot be any permanent thing." Furthermore, regarding this idea, the previously arisen cause will also arise again. It is not reasonable for something that has already arisen to arise again, because there is no need, and it would lead to the fault of being endless. If one thinks that the self-nature by which something exists is not what arises, but only the self-nature by which something does not exist is what arises, this is also unreasonable, because the inherent nature of the cause does not abandon the inherent nature of the cause, and it is called the effect, only the name is different. Even if the state is different, it cannot prove that the substance is different. In the state of the effect, the nature of the cause is completely abandoned, which can be expressed by the name of the effect. Therefore, what is this saying that the cause abides in the nature of the effect? Furthermore, if the cause produces the effect, then does it produce it in a state of cessation or non-cessation? And is the effect produced in a state of being already arisen or not yet arisen? Either way is unreasonable. To illustrate this, (it is said in the scripture:) "How does something that has ceased and perished produce an effect that has already arisen? And how does a cause that is related to the effect produce (it) while abiding?" Thus it is said, if one temporarily thinks that the cause that has ceased, disappeared, and perished produces the effect that has already arisen, that is, something that exists and is possessed, that is unreasonable. Why?
Tibetan
ར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འགགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་ཀྱང་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགགས་པས་ནི་མི་བསྐྱེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་གནས་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པ། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གནས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། འདིར། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་བཞིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་དགོས་ལ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་པར་འདོད་ན། ད་ནི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའོ་ཅོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། འདིར་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེས་འབྲས་བུ་དེ་མཐོང་ནས་སམ་མ་མཐོང་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུས་ནི་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བར། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མཐོང་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོག་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་ནུས་ཀྱི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །མ་མཐོང་བར་ཡང་སྐྱེད་པར་མི
Chinese
若问：如何灭尽不存在之因能生果？若能生果，则石女之子亦能生子矣。果已存在且具有，亦不待生，因又如何能生？若谓以无能力故，灭尽不能生，那么，什么呢？莫非认为唯因存在便能生果？答曰：言说：与果相连之因，存在亦如何生？与果相连，即真实相连之因，具有不变之自性，存在又如何能生？此处，因若转变，则成他因。如是了知因是因之体性，则必转变无疑。何者不转变，彼不具因之体性，与果相连又如何能生？以果已存在之故。然则，以果已存在亦不能生之故，与果不相连，亦不真实相连之因方能生果耶？答曰：此亦不合理。如是说：若因与果不连，能生何果耶？如是说，若谓因与果不相连，那么，今能生何果耶？以不相连故，能生一切果，或亦不能生少分耶？以无关联之故。如是作意也。又，此处若因能生果，彼以见或不见而生果耶？无论何者皆不应理。如是说：因以见与不见，不生果。如是说也。其中，若思惟以见而生，则不合理。何以故？以唯能见存在者，不能见不存在者。若谓是存在者，则不应生，以已存在之故。如是，暂且因以见而不能生果。不见亦不能生。
English
If asked: How can a cause that is extinguished and non-existent produce an effect? If it can produce an effect, then even a barren woman's son could produce a son. If the effect already exists and is possessed, and does not depend on being produced, how can the cause produce it? If it is said that because it lacks the ability, the extinguished cannot produce it, then what? Is it thought that the effect is produced only by the existence of the cause? The answer is: It is said: The cause connected to the effect, how can it produce even if it exists? The cause connected to the effect, that is, the truly connected cause, possessing an unchanging nature, how can it produce even if it exists? Here, if the cause transforms, then it becomes another cause. Understanding the cause as the nature of the cause, it must undoubtedly transform. Whatever does not transform does not possess the nature of a cause, how can it produce when connected to the effect? Because the effect already exists. However, since the effect already exists and cannot be produced, is it that only the cause that is not connected to the effect, and is not truly connected, can produce the effect? The answer is: This is also unreasonable. It is said: If the cause is not connected to the effect, what effect can it produce? It is said that if it is asserted that the cause is not connected to the effect, then what effect can it produce now? Because it is not connected, can it produce all effects, or can it not produce even a small part? Because there is no connection. This is the intention. Furthermore, here, if the cause can produce the effect, does it produce the effect by seeing it or not seeing it? Neither is reasonable. It is said: The cause does not produce the effect by seeing or not seeing. So it is said. Among them, if one thinks that it produces by seeing, it is unreasonable. Why? Because only what exists can be seen, and what does not exist cannot be seen. If it is said that it exists, then it should not be produced, because it already exists. Thus, for the time being, the cause cannot produce the effect by seeing it. It cannot produce it without seeing it either.