Tibetan
ས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རབ་རིབ་མེད་པས་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་བསྐུས་པས་རབ་རིབ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ སེལ་བར་བྱེད་པའི་མིག་སྨན་གྱིས་བློའི་མིག་དག་ལ་བསྐུས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། རབ་རིབ་མེད་པས་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་ངག་སྟེ་དོན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་ནི་ངག་དག་གིས་མ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས་ན། །དོན་ཐ་དད་པས་ཏེ་དོན་སོ་སོ་བའོ། །དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མིན་པ་སྟེ། །དོན་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། གཏན་མ་སྐྱེས་པ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་དོན་དམ་པར་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཚུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་འཁོར་བ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་དོན་དམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་དུ་མཚུངས་པ་དེར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚུངས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དགེ་སློང་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་དུ་དོན་དམ་པར་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་དུ་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བར་མཉམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མ་སྐྱེས་པར་མཉམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་གཏན་མ་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁམ་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །གང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་འཁོར་བ་ཡང་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་མྱ
Chinese
以不见大地自身本性的方式来证悟，是不能如实证悟的。那么是什么呢？从没有眼翳的显现来说，仅仅能证悟到“这是颠倒的”。当用去除眼翳的眼药涂抹后，眼翳消失之时，就像不能证悟毛发等自身本性的方式一样来证悟。同样，圣者们以假立的方式来显示胜义谛，即使如此，非圣者们也不能证悟它的自身本性。当以不颠倒地观察空性，用去除无明眼翳的眼药涂抹智慧之眼时，当胜义谛的智慧生起之时，那时就能以不能证悟的方式，自己证悟胜义谛。因此，事物自身的本性不是从他处了知的，那就是胜义谛。那是寂静的自性，就像没有眼翳就不能见到毛发一样，是远离自性的意思。因此，它是不被戏论所戏论的。戏论是语言，因为能开展诸义。不被戏论所戏论，就是不能被语言所言说之意。它也是无分别的，分别念是心的运行，因为远离它，所以胜义谛是无分别的。如经中所说：何为胜义谛？若无心之运行，何须观文字？如是，它是无分别的。因为对此有不同的意义。以不同的意义，即是各自不同的意义。无不同的意义，即是非不同的意义，即非各自不同的意义之意。如圣《入二谛经》中所说：天子问：妙吉祥，何为胜义谛的结合？妙吉祥答：天子们，在胜义谛中，如是性与法界，以及永不生者，凡是相同之处，在胜义谛中，无间（地狱）等也相同。
English
One cannot realize the nature of the earth as it is by not seeing its own nature. What is it then? From the manifestation without cataracts, one can only realize that "this is inverted." When the eye medicine that removes cataracts is applied and the cataracts disappear, one realizes the nature of hair and so on in the same way that one cannot realize its own nature. Similarly, the noble ones show the ultimate truth through imputation, but even so, those who are not noble ones cannot realize its own nature. When the eye of wisdom is anointed with the eye medicine that removes the cataracts of ignorance by seeing emptiness without inversion, when the wisdom of the ultimate truth arises, then one realizes the ultimate truth by oneself in a way that one cannot realize it. Therefore, the own nature of things is not known from elsewhere, that is the ultimate truth. That is the nature of peace, just as one cannot see hair without cataracts, it means to be free from nature. Therefore, it is not elaborated by elaborations. Elaboration is speech, because it develops meanings. Not elaborated by elaborations means not expressed by words. It is also non-conceptual, and conceptualization is the movement of the mind, because it is free from it, the ultimate truth is non-conceptual. As it is said in the sutra: What is the ultimate truth? If there is no movement of the mind, what need is there to look at letters? Thus, it is non-conceptual. Because there are different meanings to this. With different meanings, that is, different meanings. No different meaning is no different meaning, that is, the meaning of not being different. As it is said in the Arya Two Truths Sutra: The son of the gods said: Manjushri, what is the union of the ultimate truth? Manjushri said: Sons of the gods, in the ultimate truth, suchness and the realm of dharma, and whatever is never born, wherever they are the same, in the ultimate truth, the uninterrupted (hells) are also the same.
Chinese
无间者在胜义中于何处相同，则见者也相同。见者于何处相同，则异生之法也相同。异生之法于何处相同，则学法也相同。学法于何处相同，则无学法也相同。无学法于何处相同，则正等觉佛之法也相同。正等觉佛之法于何处相同，则涅槃也相同。涅槃于何处相同，则轮回也相同。胜义中轮回于何处相同，则胜义中一切烦恼也相同。胜义中一切烦恼于何处相同，则胜义中清净也相同。胜义中清净于何处相同，则一切法也相同。天子，比丘于一切法平等性中串习，名为胜义中串习，不如所说。天子说：若胜义中平等，乃至清净之间的平等为何，于彼胜义中一切法也名为平等耶？文殊说：胜义中一切法不生而平等，胜义中一切法不出现而平等，胜义中一切法永不生而平等，胜义中一切法无事物而平等。天子，胜义中一切法相同。为何如此？天子，胜义中以永不生为近取，于一切法中无有差别。天子，例如，瓦器中的虚空与珍宝器中的虚空，此二者皆是虚空界，于彼胜义中无有丝毫差别。天子，如是，胜义中一切烦恼者，即是永不生者。清净者，也于胜义中是永不生者。胜义中轮回也是永不生者。胜义中涅
English
Where the uninterrupted are the same in ultimate reality, there the views are also the same. Where the views are the same, there the dharmas of ordinary beings are also the same. Where the dharmas of ordinary beings are the same, there the dharmas of learners are also the same. Where the dharmas of learners are the same, there the dharmas of non-learners are also the same. Where the dharmas of non-learners are the same, there the dharmas of perfectly complete Buddhas are also the same. Where the dharmas of perfectly complete Buddhas are the same, there nirvana is also the same. Where nirvana is the same, there samsara is also the same. Where samsara is the same in ultimate reality, there all afflictions are also the same in ultimate reality. Where all afflictions are the same in ultimate reality, there purification is also the same in ultimate reality. Where purification is the same in ultimate reality, there all dharmas are also the same. Son of the gods, a bhikshu who truly applies himself to the equality of all dharmas is called one who truly applies himself, and it is not as it is said. The son of the gods said: Where is equality in ultimate reality, and what is the equality between purification and so forth, where all dharmas are also called equal in ultimate reality? Manjushri said: In ultimate reality, all dharmas are equal in being unborn, and in ultimate reality, all dharmas are equal in being unarisen, and in ultimate reality, all dharmas are equal in being eternally unborn, and in ultimate reality, all dharmas are equal in being without substance. Son of the gods, in ultimate reality, all dharmas are the same. Why is that? Son of the gods, in ultimate reality, taking the eternally unborn as the basis, there is no difference in all dharmas. Son of the gods, for example, the space inside an earthenware vessel and the space inside a jewel vessel, these two are the very realm of space, and in ultimate reality, there is not the slightest difference between them. Son of the gods, likewise, in ultimate reality, whatever is completely afflicted is the very unborn. Whatever is purified is also the very unborn in ultimate reality. In ultimate reality, samsara is also the very unborn. In ultimate reality, nirvana is