Tibetan
་གིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རྐུ་བྱས་པའི་མི་ཞིག་ལ། གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་མི་མཛའ་བས་སྦུད་ནས་འདིས་བརྐུས་སོ་ཞེས་དེ་ལ་ལོག་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། གཞན་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པས་གཅིག་ལ་ནི་དེར་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གཞན་ལ་ནི་བདེན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པ་ན་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དབུ་མ་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སྨྲ་བ་ན། མེད་པ་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་མཚུངས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མཚུངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་དང་མིག་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ངེས་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་པ་དག་དང༌། དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། ཆོས་ ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ངག་དང་སེམས་དག་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་མ་བསྟན་ན་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་ཞིག་ལྟར་དེ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ། འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར
Chinese
因为没有接受，所以是不相同的。如果说事物没有成立也相同，如果事物没有成立是相同的话，那么因为证悟者不同，所以是不相同的。比如，对于一个偷东西的人，一个人在不真正了解的情况下，因为与他不和，就诽谤说这个人偷了东西，而另一个人是亲眼看见后才进行驳斥的。对于他来说，事物本身并没有不同，但即使如此，因为证悟者不同，所以对一个人说的是假话，对另一个人说的就是真话。对于一个人来说，如果正确地进行观察，就会变得不著名和没有过失，而对于另一个人来说则不是这样，在这里也是一样，事物的自性虽然没有不同，但是中观派如实通达和宣说事物的自性，而无事论者与不如实通达事物自性的人一起了解和陈述，是不相同的。以前的论师们说，就像凡夫和圣者二者，没有分别和分别的舍弃是相同的，就像盲人和有眼睛的人二者，确定所见方向是相同的，但有很大的差别一样，无事论者和中观派也有差别。这里说到，如果这样，不生和不灭，法性涅槃是相同的，对于它，语言和心识没有进入，即使如此，如果不去指示它，那么所化之人就无法了解，为了让所化之人进入它，必定要依靠世俗谛，必须要有如何指示它的次第，所以要讲述它。讲述：在这里要知道，诸佛世尊进入真如甘露的教法次第是这样的。即：一切真实非真实，真实真实非真实，非真实非真实非真实，那是佛陀的随教。如此说。对于它，无论喜欢什么，那个的那个先前
English
Because it is not accepted, it is not the same. If you say that things are the same even if they are not established, if things are not established to be the same, then because the realizers are different, they are not the same. For example, to a person who steals, one person, without really understanding, slanders him because he is not on good terms with him, saying that this person stole something, while another person refutes him after seeing it with his own eyes. For him, the thing itself is not different, but even so, because the realizers are different, what is said to one person is a lie, and what is said to another person is the truth. For one person, if he observes correctly, he will become unknown and without fault, but for another person it is not so. Here too, although the self-nature of things is not different, the Madhyamikas truly understand and proclaim the self-nature of things, while the nihilists understand and state together with those who do not truly understand the self-nature of things, which is not the same. Former teachers said that just as the abandonment of non-discrimination and discrimination between ordinary people and noble ones is the same, just as the determination of the direction seen by the blind and the sighted is the same, but there is a great difference, so too there is a difference between the nihilists and the Madhyamikas. Here it is said that if this is the case, non-arising and non-ceasing, the Dharma-nature Nirvana is the same, and language and consciousness do not enter into it, but even so, if it is not indicated, then the people to be tamed will not be able to understand, and in order for the people to be tamed to enter into it, it is necessary to rely on the conventional truth, and there must be an order of how to indicate it, so it must be told. Telling: Here it should be known that the order of the teachings of the Buddhas, the Bhagavad-arhats, entering the nectar of Suchness is like this. That is: all is true and not true, true true and not true, not true not true and not true, that is the Buddha's follow-up teaching. So it is said. For it, whatever one likes, that of that previously
Tibetan
་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །གཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་ན་དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐོག་མར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐུག་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། རོ་མྱང་བ་དང་བཅས་པ། ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ། ཉེ་བར་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐོས་ནས་མོས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས་བདེན་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་དུས་ཕྱིས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པ་ལ་བྱ་ན། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་དང་གི་དོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་སྡུད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བ
Chinese
说。已经衰败的圣法的法器，无论如何也不是。就像野蛮人的其他语言，不能被掌握一样。不是世间人，就不能掌握世间。同样，世尊也说：世间与我一同争论，我却不与世间争论。凡是世间认为存在的，我也认为存在；凡是世间认为不存在的，我也认为不存在。从这些教证来看，首先，世尊为了让人们对自己生起敬重心，认为他是遍知一切、遍见一切的，因此，他首先根据众生的根器，对器世间和有情世间的产生方式进行了详细的描述：从风轮开始，一直到有顶；与虚空界相接壤的众生的出生、存在和毁灭，以及各种各样的分类，包括原因、结果、体验、过患等等，都一一进行了说明。因为世尊遍知一切，所以他完全了解世间的起源。 对于那些想要听闻自己所熟知的物体分类和自身本质的众生，世尊说：凡是那些被无明的黑暗所蒙蔽的人认为是真实的蕴、界、处等等，就是真实的。因此，为了让这些众生认为世尊是遍知一切的，后来又说：这些都不是真实的。所谓真实，是指没有改变的。但是，因为一切有为法都在每一刹那生灭，所以它们是会改变的。因此，因为它们会改变，所以不是真实的。“འང་”这个词的意思是“和”，所以应该把“一切都是真实的和不真实的”看作是总结。有些人说：这些都是，既是真实的，又是不真实的。对于那些凡夫俗子来说，这些都是真实的；但是对于圣者的智慧来说，这些都是
English
to explain. A vessel of the sacred Dharma that has deteriorated is certainly not. Just as barbarians cannot grasp other languages, so too, those who are not worldly cannot grasp the world. Similarly, the Bhagavan also said: 'The world argues with me, but I do not argue with the world. Whatever the world considers to exist, I also consider to exist; whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist.' From these scriptural statements, it is clear that the Bhagavan, in order to inspire reverence in beings, first described in detail the origin of the vessel-world and the sentient world, starting from the circle of wind and reaching the peak of existence, bordering on the realm of space, including the birth, existence, and destruction of beings, as well as various classifications, including causes, results, experiences, faults, etc. Because the Bhagavan knows everything, he fully understands the origin of the world. For those beings who want to hear the classification of objects familiar to them and the nature of their own essence, the Bhagavan said: 'Whatever aggregates, elements, and sense-bases, etc., that are considered to be true by those who are blinded by the darkness of ignorance, are indeed true.' Therefore, in order to make these beings think that the Bhagavan is omniscient, it was later said: 'These are not all true.' What is called true is that which does not change. However, because all conditioned phenomena arise and cease in every moment, they are subject to change. Therefore, because they are subject to change, they are not true. The word "འང་" means "and," so one should regard "everything is true and untrue" as a summary. Some say: 'These are all, both true and untrue.' For those ordinary people, these are all true; but for the wisdom of the noble ones, these are all