Tibetan
ཏུ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དག་ཏུ་གྱུར་ནས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དག་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་མ་དག་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉེ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དག་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་མ་དག་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པས། བདག་དང་གཞན་གྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ བྱས་པ་གང་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་བརྒྱལ་ཚེ་འདི་ལ་ཚོགས་མ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ལ་དེ་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉན་ཐོས་གང་དག་ཚོགས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཤེས་པ་འདི་ལ་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །ཚེ་རབས་གཞན་ལ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་འཐོབ་སྟེ་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ཚེ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་བརྒྱ་ལ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཟད་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་བསགས་པས་བློ་གྲོས་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་མེད་པར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རྟེན་པ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། འདུ་འཛི་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་ཡང་བརྒྱ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་ཚེ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་དག་ཅུང་ཟད་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཐོབ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་ དག་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ངམ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་བསགས་པས་བློ་གྲོས་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྟེན་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་དེ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་དག་ལ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བདག་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་འདི་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་དེ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ཐེག་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་དག་ལ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བའི་དགོན་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པས་འདི་ཉིད་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ལས་དོན་དམ་པ་ངེས་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་དོན་འབྲས་བུར་བལྟ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དང་གཞན་དག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་ཡོད་པར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་བསྟན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པ་ལས། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌།
Chinese
至为甚深。为了能够明了真实谛，为了获得世间和出世间的安乐，诸佛薄伽梵，一切知者，一切见者，具有十力之力量，无缘无故慈爱世间怙主有情众生的教法是甘露，应当修习。为了宣说此理，所谓甘露，是获得甘露果位的因，因为菩萨具有无量福德和智慧资粮，证悟此理后，为了利益一切有情，精进努力，成为圆满正等觉的太阳，以语之光芒开启具有善缘有情众生的智慧莲花，并且声闻众也通过听闻、思维和修习所产生的智慧完全熟悉，因此为了在此生亲证涅槃，一切痛苦都得以平息，所以说甘露。佛薄伽梵的教法中，能够明了真实谛的这个，是获得涅槃甘露果位的因，所以称为甘露。菩萨具有无量福德和智慧资粮，证悟人无我和法无我的真实谛后，为了利益一切有情，精进努力，成为无上圆满正等觉的太阳，以语之光芒开启具有善缘有情众生的智慧莲花，因此，为了获得自他不住涅槃甘露果位的因，所以称为甘露。声闻众也通过听闻、思维和修习所产生的智慧完全熟悉，证悟无我的真实谛后，为了在此生亲证涅槃，自己的一切痛苦都得以平息的涅槃，是获得甘露果位的因，所以称为甘露。凡是
English
Extremely profound. In order to clearly reveal the ultimate truth, and in order to attain happiness in this world and beyond, the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, the all-knowing, the all-seeing, endowed with the power of the ten strengths, the protector of the world, who loves sentient beings without cause, are nectar, and should be practiced. In order to explain this, the so-called nectar is the cause for attaining the state of nectar, because the Bodhisattvas, endowed with immeasurable accumulations of merit and wisdom, having realized this, in order to benefit all sentient beings, diligently strive, becoming the sun of perfect and complete enlightenment, opening the lotus of wisdom of sentient beings with good fortune with the rays of speech, and also the Shravakas, having fully familiarized themselves with the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, therefore, in order to directly realize Nirvana in this very life, all suffering is pacified, so it is said to be nectar. In the teachings of the Buddha Bhagavat, this that can clearly reveal the ultimate truth is called nectar because it is the cause for attaining the state of Nirvana nectar. Furthermore, the Bodhisattvas, endowed with immeasurable accumulations of merit and wisdom, having realized the truth of the absence of self of persons and phenomena, in order to benefit all sentient beings, diligently strive, becoming like the sun of unsurpassed perfect and complete enlightenment, opening the lotus of wisdom of sentient beings with good fortune with the rays of speech. Therefore, in order to obtain the cause of the non-abiding Nirvana nectar state of self and others, it is called nectar. The Shravakas also, having fully familiarized themselves with the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, having realized the truth of selflessness, therefore, in order to directly realize Nirvana in this very life, the Nirvana in which all their own suffering is pacified is the cause for attaining the state of nectar, so it is called nectar. Whatever
Chinese
如果有些人在一生中没有积累资粮，因此没有获得解脱，即使那样，在其他世中也一定会成就，这说明，那些没有积累资粮的声闻，即使当下没有成就，在其他世中也一定会成就。为了证明这个依据是圣天论师所造，如是说：如果在此生中，没有获得离欲，在其他世中，不费力气，也一定会获得，就像业一样。这样说，声闻瑜伽士仅仅知道那个，即使此生没有获得离欲，在其他世中不费力气也一定会获得，例如就像业的成熟一样。如果，诸圆满正等觉佛没有出现，声闻们也灭尽了，即使那个仅仅知道的生起的因缘不具足，即使如此，在其他世中，通过串习极度寂静的智慧所积累的习气，对于那些训练智慧的人来说，没有其他的因缘，独觉的智慧，从无所依中生起。无所依就是身体和心极度寂静，因此从无所依的因中生起，从没有喧嚣的因中产生，这是它的总结。这说明，声闻瑜伽士现证真实边际的那些人，虽然依靠圆满正等觉佛或者其他圣声闻的依处而获得离欲，但是，如果有些声闻瑜伽士在此生中串习那个仅仅知道的，因为稍微没有圆满资粮而没有获得离欲，在其他世中现证真实边际的时候，如果圆满正等觉佛没有出现，或者声闻们灭尽，即使那个仅仅知道的生起的因缘不具足，通过在其他前世串习极度寂静的智慧所积累的习气，对于那些训练智慧的人来说，独觉的智慧不是从其他地方知道的，仅仅是从无所依的因中生起。
English
If some people do not accumulate merit in one lifetime and therefore do not attain liberation, even so, they will definitely achieve it in other lifetimes. This explains that those Shravakas who have not accumulated merit, even if they do not achieve it immediately, will definitely achieve it in other lifetimes. To prove that this source was created by Master Aryadeva, it is said: If in this life, one does not attain freedom from desire, in other lives, without effort, one will definitely attain it, just like karma. Saying this, the Shravaka yogi only knows that, even if he does not attain freedom from desire in this life, he will definitely attain it in other lives without effort, for example, just like the ripening of karma. If, all the perfectly enlightened Buddhas do not appear, and the Shravakas also become extinct, even if the cause of the arising of that mere knowledge is not complete, even so, in other lifetimes, through the accumulation of habits of practicing extremely tranquil wisdom, for those who have trained their wisdom, without other causes, the wisdom of the Pratyekabuddha arises from non-reliance. Non-reliance is the extreme tranquility of body and mind, therefore it arises from the cause of non-reliance, it arises from the cause of no noise, this is its summary. This explains that those Shravaka yogis who directly realize the true limit, although they attain freedom from desire by relying on the refuge of the perfectly enlightened Buddhas or other noble Shravakas, however, if some Shravaka yogis in this life practice that mere knowledge, because they have not completely perfected the accumulation of merit, they have not attained freedom from desire, when they directly realize the true limit in other lifetimes, if the perfectly enlightened Buddhas do not appear, or the Shravakas become extinct, even if the cause of the arising of that mere knowledge is not complete, through the accumulation of habits of practicing extremely tranquil wisdom in other previous lifetimes, for those who have trained their wisdom, the wisdom of the Pratyekabuddha is not known from other places, it arises only from the cause of non-reliance.
Chinese
如是宣说。因此，此教法甘露，能使修习者于此生及来世获得甘露之果位，故凡欲于我有利者，当以至诚之心修习之。此乃劝导他人信受此教法甘露之语，因此，此教法甘露，能使修习者依各自之根器、意乐、习气、积聚、乘、缘力之不同，于声闻及菩萨乘中，于此生及来世获得甘露之果位。故瑜伽士欲求安乐、具足通达、欲舍轮回之寂静处、欲得甘露果位者，当以至诚之心精勤修习此法，唯由此法方能 निश्चित 证得胜义谛。于此，辨析之义乃为遣除他宗之立论，并以无可辩驳之方式阐明自宗之立论，从而揭示诸行皆为空性，此乃结语与 प्रमाण 之果。于此第十八品辨析我与法之际，以 प्रमाण 之果看待辨析之义，乃为遣除自宗与他宗所立之有补特伽罗与法之我，并由造论者 स्वयं 以无可辩驳之方式阐明无补特伽罗与法之我，从而揭示诸行皆为空性。 阐明我与法之自性有何功德？又，为遣除他人谓此论仅为干枯之 तर्क शास्त्र，只能成办 अल्प 义之说，故于此处亦当 सिद्ध 可信之圣言量。因此，薄伽梵母般若波罗蜜多以殊胜之慧力降伏一切而请问曰：以殊胜之慧力降伏一切，色非我亦非无我。如是，受、想、行、识亦非我亦非无我。色、受、想、行、