Tibetan
ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ། གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་ལས། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཐའ་གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གང་ཟག་དེ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་སྐབས་ནས། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་འོག་གནས་འབྱུང་བས་འདིར་འགྲེལ་པ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི། དོན་དམ་པར་གང་ཟག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སུ་ རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བོང་བུའི་རྭ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉམས་པས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མས་གང་ཟག་མེད་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཡང་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་བློ་གྲོས་ཉམས་པས་དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ། ཡོད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ནའོ། །དེ་ཡང་མི་འབད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཉེ་བར་ལེན་ནས་ཉེར་ལེན་བར། །འཁོར་ན་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས། ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔ་མ་གཞན་ནས། ཕྱི་མ་གཞན་དུ་འཁོར་བར་བརྟགས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་གང་གིས་དེ་འཁོར་བར་མངོན་པའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས། དེ་འཁོར་བར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་གདགས་པས། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་སྲེད་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་ བར་འགྱུར། །སྲིད་པ་མེད་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པས། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག །འདི་སྐད་ཅེས་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། ཕྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས། དབུ་མ་པ་ན་རེ་སྲིད་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི། གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལེན་དུ་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་གཏོང་བ་ནས། ཕུང་པོ་ཕྱི་མར་འཕོ་བའི་དུས་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་དེ་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པ་དག་དེ་སྐད་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཏོང་ཞིང༌། ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས། གང་ཟག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་བསྒྲུབ་པར་གང་ཟག་དེ་བར་མདོའི་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ནས། སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་བར་མདོའི་སྲིད་པ་གཏོང་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལེན་པར་ཡང་རུང་བས། གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེས། ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་སུན་ མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ཕུང་
Chinese
慧灯大释，观世音菩萨苦行。 慧灯大释。 观世音菩萨苦行。 第五十五卷。住子部的人们说：人不是从蕴、处、界中说是彼或异，同样也不是说是常或无常，因此，对于显示两种方向的过失，那些对我们没有损害，像那样的人会轮回，这是声闻住子部的宗义。人不是从蕴等说是同一或相异，同样也不是说是常或无常，因此，在这里他们说，对于我们的宗派，人不是说是常或无常，因此，你们先前所说的常与无常两种方向的过失对我们没有损害。像那样不是常与无常两种极端的有情，会于五趣中轮回。 这是他们的宗义，为了回答他们所说的话，注释者在这里说：如果人轮回，那么在蕴、处、界中，如果用五种方式寻找它，如果没有，什么会轮回呢？不会轮回。因为没有的缘故。这样想的。这样说，住子部的人们所安立的像那样的人，会在五趣中轮回，对于蕴、界、处，如果用五种方式寻找那个人，因为没有的缘故，什么会轮回呢？不会轮回的。这样想的。五种方式是从如来观察的章节中：非身非异于身，彼无身彼无彼，如来非有身，如来为何？因为下面会说到，所以这里没有做注释。这样，那是应该成立的，是建立能成立之法的近置之词。说的是不会轮回，因为没有的缘故。这样说的。
English
Extensive Explanation of the Lamp of Wisdom, The Asceticism of Avalokiteśvara. Extensive Explanation of the Lamp of Wisdom. The Asceticism of Avalokiteśvara. Volume Fifty-Five. The Sthavira school said: A person is not said to be the same or different from the skandhas, āyatanas, and dhātus, and similarly, is not said to be permanent or impermanent. Therefore, those faults of pointing out two extremes do not harm us, because such a person transmigrates. This is from the doctrine of the Śrāvaka Sthavira school. A person is not said to be the same or different from the skandhas, etc., and similarly, it arises that they are not said to be permanent or impermanent. Therefore, here they say that in our school, a person is not said to be either permanent or impermanent. Therefore, those faults of pointing out two extremes of permanence and impermanence earlier by you do not harm us. Thus, such a person who is not said to be either of the extremes of permanence and impermanence transmigrates in the five realms. That is their doctrine. In response to what they said, the commentator says here: If a person transmigrates, then in the skandhas, āyatanas, and dhātus, if one searches for it in five ways, if it is not there, what will transmigrate? It will not transmigrate. Because it does not exist. This is what is meant. Saying this, such a person established by the Sthavira school transmigrates in the five realms. Regarding the skandhas, dhātus, and āyatanas, if one searches for that person in five ways, because it does not exist, what will transmigrate? It will not transmigrate. This is what is meant. The five ways are from the chapter on examining the Tathāgata: Not the body, not other than the body, without the body there, without that there, the Tathāgata is not with the body, what is the Tathāgata? Because it will be explained below, there is no commentary here. Thus, that is what is to be established, and it is the word for establishing the near placement of the dharma to be established. What is said is that it will not transmigrate, because it does not exist. This is what is said.
Chinese
按照顺序连接起来。为了显示那个的量，这里连接的词是：实际上没有补特伽罗，因为除了色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴之外，没有可以明确指出的自性。例如，就像驴子的角一样。这些是法，应该证成的法，能证成的法，以及例子，按照顺序连接起来。例如，驴子的角，除了五蕴之外，没有可以明确指出的自性，因此是不存在的，同样，补特伽罗除了五蕴之外，没有可以明确指出的自性，因此是不存在的，所以不会流转轮回。如果明明不存在，却因为对此显现执着的习气，导致智慧衰退，就像有眼翳的人看到发丝和蚊蝇等存在一样，如果认为它是存在的，那么，如果先前的比量已经成立了补特伽罗不存在，但是，住地部等宗派，因为对补特伽罗显现执着的习气，导致了认为无我的智慧衰退，例如，就像有眼翳的人看到发丝和蚊蝇等明明不存在，却认为它们存在一样，如果认为补特伽罗是存在的。为了毫不费力地显示那个，即使那样，从取近取到近取之间，如果流转，就不会有有。从取近取，如果流转到近取，在取近取之间就没有取近取，并且会脱离取近取。这样说，取近取、有、蕴、流转，这些是不同的名称。如果那个补特伽罗被认为是从五种流转的先前的取近取，流转到其他的后来的取近取，那么在先后的两个取近取之间，它就不会有取近取，如果没有取近取，那么没有什么可以明显地显示它在流转，因此，它不会成立流转，应该这样连接。为了显示那个，取近取被安立为有，因此，如果没有取近取，那么有也不存在。没有有，没有取近取，那么它什么会流转呢？没有有和取近
English
Connect them in order. In order to show the measure of that, the words to be connected here are: In reality, there is no person (pudgala), because there is no characteristic that can be specifically pointed out other than the form aggregate, feeling aggregate, perception aggregate, mental formation aggregate, and consciousness aggregate. For example, like a donkey's horn. These are the subject of the thesis, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, connect them in order. For example, a donkey's horn, since there is no characteristic that can be specifically pointed out other than the five aggregates, therefore it does not exist, similarly, a person (pudgala) since there is no characteristic that can be specifically pointed out other than the five aggregates, therefore it does not exist, so it will not transmigrate in samsara. If, even though it does not exist, due to the habit of being attached to its appearance, the wisdom is diminished, just like someone with blurred vision sees hairs and mosquitoes as existing, if one thinks that it exists, then, if the previous inference has already established that the person (pudgala) does not exist, but, the Vātsīputrīya school and others, because of the habit of being attached to the appearance of the person (pudgala), the wisdom that sees selflessness is diminished, for example, just like someone with blurred vision sees hairs and mosquitoes as existing even though they do not exist, if one thinks that the person (pudgala) exists. In order to show that without effort, even so, from appropriation to appropriation, if it revolves, there will be no existence. From appropriation, if it revolves to appropriation, there will be no appropriation between appropriations, and it will be separated from appropriation. It is said that appropriation, existence, aggregates, and going are different names. If that person (pudgala) is considered to revolve from one previous appropriation of the five goings to another later appropriation, then between the two previous and subsequent appropriations, there will be no appropriation for it, and if there is no appropriation, then there is nothing that can clearly show that it is revolving, therefore, it will not be established as revolving, it should be connected in this way. In order to show that, appropriation is designated as existence, therefore, if there is no appropriation, then existence also does not exist. If there is no existence, no appropriation, then what will revolve? No existence and appropriation