Chinese
没有显现的缘故。如是说。如果中有存在的蕴聚执取，因为以执取而成就的缘故，没有过失吗？如是说是如果对方说，如此中有的蕴聚，以执取而成为，后来想要产生的有执取，中观派则说没有有，没有执取，因为没有显现的缘故。说没有这样的过失吗？如此说。对此，住贤友佛护等一些人说，完全舍弃，因为跟随如是所说的过失的缘故，那是不应理的回答。如是说，因为舍弃中有存在的蕴聚，在转移到后来的蕴聚的时候，仅仅是没有执取，因此，显现的没有等过失同样跟随的缘故，对方的那个话是不应理的回答，住贤友佛护等如此说。那是不合理的，因为仅仅一个刹那舍弃前有和后有，并且执取的缘故。如是说是注释者以住贤友佛护等的解释是不合理的而破斥的语言，为什么不合理呢？如此没有显现，因为补特伽罗本身没有的缘故，那不流转轮回。从应该如此成立的道理来说，没有如此成立，补特伽罗从中有住的阶段，在转移到后有阶段时，成为没有执取的过失。如此说，如果一个补特伽罗存在，那仅仅一个刹那如秤杆的高低一样，舍弃中有存在，执取后有也是可以的，住贤友佛护等的解释，由于不能破斥对方的宗义，那是不合理的。那么如何合理呢？注释者说如此以五种方式寻找也没有的缘故，如是合理。如是说，补特伽罗那个蕴
English
There is no manifestation. Thus it is said. If the aggregates of the intermediate state are taken, is there no fault because it is accomplished by taking? Thus it is said, if the other party says, thus the aggregates of the intermediate state, by taking become, later wanting to produce the existence of taking, the Madhyamikas then say there is no existence, no taking, because there is no manifestation. Saying there is no such fault? Thus it is said. To this, some of the stable friends Buddhapalita and others say, completely abandoning, because following the faults as mentioned, that is not a reasonable answer. Thus it is said, because abandoning the aggregates of the intermediate state, when transferring to the later aggregates, it is only without taking, therefore, the faults such as the absence of manifestation follow in the same way, the other party's words are not a reasonable answer, the stable friends Buddhapalita and others say so. That is not reasonable, because in just one moment abandoning the former and later existence, and taking. Thus it is said that the commentator refutes the explanation of the stable friends Buddhapalita and others as unreasonable, why is it unreasonable? Thus there is no manifestation, because the person himself does not exist, that does not transmigrate in samsara. From the reason that should be established in this way, it is not established in this way, the person from the stage of dwelling in the intermediate state, when transferring to the stage of later existence, becomes the fault of not taking. Thus it is said, if a person exists, then in just one moment, like the high and low of a scale, abandoning the intermediate existence, taking the later existence is also possible, the explanation of the stable friends Buddhapalita and others, because it cannot refute the other party's tenets, that is not reasonable. Then how is it reasonable? The commentator says that it is reasonable because it cannot be found in five ways. Thus it is said, the person that aggregate
Tibetan
པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་ན་རིགས། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་མི་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་གནས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ནང་ཉིད་ང་ལས་ནུར་གྱུར་ཏོ། །ང་ཉིད་ལེགས་མཐོང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས། གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གང་ཟག་མེད་པས་འཁོར་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གང་ཟག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་མི་གནས་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་དང་ལེགས་མཐོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་གནས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ན་དེ་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱིར་གདགས་པའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་པས་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་སྔར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། །སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་ འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ང་ལས་ནུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས་ལེགས་མཐོང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ན་གང་ཟག་དེ་དེའི་བར་སྐབས་ན་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱིར་གདགས་པའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ཁྱིམ་སྔ་མ་ནས་ཁྱིམ་ཕྱི་མ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་བར་སྐབས་ན་དེ་ཁྱིམ་སྔ་མ་བཏང་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ཕྱི་མ་མ་བླངས་པའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་སྔ་ཕྱིར་གདགས་པའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྔ་མ་བཏང་བའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕྱི་མ་མ་བླངས་པའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱིར་གདགས་པའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། སྲིད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དེ་གང་ཟག་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་མེད་པ་དེར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཟག་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་བར་སྐབས་ན་གང་ཟག་ལ་སྲིད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་ཟག་དེས་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཁོར་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་དབྱང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཁྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དེ་ལྟར། སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་ རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ལས་གཞན་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་གང་ཟག་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ
Chinese
由于以五种方式寻找补特伽罗都找不到，因此可以这样解释说，轮回不会发生。对方辩驳说：补特伽罗是真实存在的，因为取蕴会转移到其他地方而存在。如果某物不存在，那是因为取蕴转移到其他地方而无法存在，例如石女的儿子。补特伽罗却有取蕴转移到其他地方而存在的情况，例如世尊说：“在那时那刻，我从努尔变成了莱通，我变成了莱通。”因此，凭借如上所说的理由，补特伽罗是真实存在的。这就是说，因为没有补特伽罗，所以没有轮回。这里，对方也是为了证明补特伽罗存在而说的，他们将这些依次与法、所立宗法、能立之法、异品之喻、近取和结论相联系。例如，石女的儿子等，那些取蕴转移到其他地方而无法存在的，是不存在的。而补特伽罗，例如转轮王我从努尔变成了莱通等，那些取蕴转移到其他地方而存在的，是真实存在的。他们这样说。为了回答他们所说的，这里论师说道：如果从取蕴转移到取蕴，那么在前后有生之处，就不会具有可以安立的取蕴，就像天授从一个家到另一个家一样，会失去存在的自性，并且会变成不存在。因为不是它的自性，所以不是它的取蕴，也会变成没有取蕴。这也说了。因此，先前在偈颂中说：如果生不存在，取蕴也不存在，那什么会轮回呢？这就是详细的解释。如果生不存在，取蕴也不存在，那会怎么样呢？因为从我努尔的取蕴转移到莱通的取蕴，那么补特伽罗在那期间，就不会具有可以安立前后生的取蕴，例如天授从先前的家到
English
Since the search for the person by way of the five modes is not found, it is reasonable to explain that there is no turning in the wheel of existence. The opponent says: The person is only existent, because the aggregates abide by way of transferring to another. Whatever is not existent here, that does not abide by way of transferring to another aggregate, like the son of a barren woman. The person has this sort of abiding by way of transferring to another aggregate. The Blessed One said, "At that time, at that moment, I myself became Nur from myself. I myself became Lekton." Therefore, by the strength of the reason as stated, the person is only existent. That is to say, since there is no person, there is no turning in the wheel of existence. Here also, the opponents are words for proving that the person is existent. Those are to be connected in sequence as the subject, the to-be-proven dharma, the proving dharma, the example of the dissimilar side, the application, and the conclusion. Here, like the son of a barren woman and so forth, those that do not abide by way of transferring to another aggregate are non-existent. But the person, like the wheel-turning king, I became Nur from myself, and Lekton and so forth, those that abide by way of transferring to another aggregate, are only existent. They say that. In reply to that which they say, here the teacher says: If one turns from one aggregate to another aggregate, then in that case, one will not have the aggregate that is the basis for positing prior and subsequent existences, just as Devadatta goes from one house to another house, and thus one will be separated from the nature of existence and will become non-existent. Since it is not its nature, it is not its aggregate, and thus it will also become without an aggregate. That also was said. Therefore, from the previously composed verses: If existence is not, and there is no aggregate, then what will turn in the wheel of existence? That which was said is explained in detail. How will existence not be, and how will there be no aggregate? Because if one turns from the aggregate of I, Nur, to the aggregate of Lekton, then in the interval between those, the person will not have the aggregate that is the basis for positing prior and subsequent existences, just as Devadatta goes from the previous house to
Chinese
在迁往其他后一居所的间隙，它既不具备舍弃前一居所的状态，也不具备未取后一居所的状态，因此，它不具备作为前后居所的处所，同样，该补特伽罗也不具备舍弃前一蕴的状态，也不具备未取后一蕴的状态，因此，不具备作为前后有的处所，因为不具备取蕴，所以远离有的自性，并且会变成无有。因为不是有的自性，所以那个有不是那个补特伽罗的取蕴，因此也会变成无取蕴。如此，为了阐明在无有有的状态中无有取蕴，那么它会是什么，又会轮回什么呢？就像虚空中的花朵一样，因为不存在，所以不会轮回，仅仅如此。因此，这表明了对取蕴者补特伽罗的否定。如果其他论者这样说：即使如此，在前后的间隙中，补特伽罗已经没有有和取蕴，但是，该补特伽罗会取未来的后有，因此，它也具有取蕴，并且轮回也会成立。为了回答仅仅是上述的先有之说，在此由注释者自己来解释：你们所认为的那些取蕴，它也不会取，因为是取蕴的缘故。例如，就像不同于彼者的取蕴一样，通过比量可以得出这样的结论：若无有，则无取蕴，那它会是什么，又会轮回什么呢？这样说道。它们分别是法，所要成立的法，能成立的法，比喻和结论，按照顺序进行组合。例如，不同于天授的供施之取蕴，因为是世俗的取蕴，所以在胜义谛中，天授不会取，同样，天授的取蕴也是世俗的取蕴，所以在胜义谛中，天授不会取，因此，如果无有有和取蕴，那么该补特伽罗会是什么，又会轮回什么呢？因此，它已经取了
English
In the interval of moving to another later dwelling, it neither possesses the state of having abandoned the former dwelling, nor does it possess the state of not having taken the later dwelling, therefore, it does not possess the place to be designated as former and later dwellings. Similarly, that person also does not possess the state of having abandoned the former appropriation, nor does he possess the state of not having taken the later appropriation, therefore, he does not possess the place to be designated as former and later existences, because he does not possess appropriation, he is separated from the nature of existence, and will become non-existent. Because it is not the nature of existence, that existence is not the appropriation of that person, therefore it will also become without appropriation. Thus, in order to clarify that in the state of non-existence there is no appropriation, then what will it be, and what will it transmigrate? Like a flower in the sky, because it does not exist, it will not transmigrate, only that. Therefore, this shows the negation of the person who appropriates. If other debaters say this: Even so, in the interval between former and later, the person has no existence and appropriation, but that person will take the future later existence, therefore, he also has appropriation, and transmigration will also be established. In order to answer the aforementioned prior statement, here the commentator himself explains: Those appropriations that you think are appropriations, it will not take either, because it is appropriation. For example, just like the appropriation different from that one, it can be concluded by inference that: If there is no existence, then there is no appropriation, then what will it be, and what will it transmigrate? Thus it is said. They are respectively the subject, the dharma to be established, the dharma that establishes, the example, and the conclusion, arranged in order. For example, the appropriation of offerings different from Deva-given, because it is a conventional appropriation, in the ultimate truth, Deva-given will not take it, similarly, the appropriation of Deva-given is also a conventional appropriation, so in the ultimate truth, Deva-given will not take it, therefore, if there is no existence and appropriation, then what will that person be, and what will he transmigrate? Therefore, it has taken