Tibetan
ལྟ་བུ་མེད་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཏེ་དྲང་སྲོང་མཆོག་རྣམས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཟུག་རྡུ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་གང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ། རང་གི་སྡེ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འདོགས་ན། འོ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྟོན་ན་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ངེས
Chinese
由于没有可比性，所以也不是完全的非真实。因为诸佛世尊的教法，只是从事物的原因和条件来假立，而不是存在和不存在的缘故。这就是佛的教法。如是说。为了分别解释佛、教法和佛的教法这些词的意义，因此，所谓佛，是因为对于法的真如实相，没有颠倒、完全通达的缘故。佛即是正士中的 श्रेष्ठ者。所谓教法，是为了对希求天人和解脱安乐者，随顺其根器、意乐、习气和时机，如实地指示天人和解脱的道路，所以是教法。或者，为了断除自身和他相续中存在的，包括贪欲在内的一切烦恼怨敌，所以是教法。所谓佛的教法，就是诸佛的教法，如是说。为了说明诸佛的教法的自性是什么，以及劝勉对它精进，说：名言和胜义谛的道理，是极其稀有、无碍的说法，与其他不同，为了拔除一切执着的毒箭，所以要对它精进。如是说。这就是诸佛世尊的教法，名言和胜义谛的道理，远离了存在和不存在的过失，与一切外道不同，是阐明胜义谛的。因此，对于想要证见真如者来说，为了拔除对于世间和出世间一切事物的执着毒箭，对于世间的名言习俗所说的话，不要执着，而要对那真如的自性精进。第六十二品。大多数情况下，会从自己的宗派和他人的宗派中挑毛病。如果你们认为，通过完全破除他人所安立的事物自性，就能证悟真如，那么就必须指出它的体性。如果不能指出，那么自己的观点就无法确定。
English
Since there is no comparison, it is also not entirely unreal. Because the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, are merely imputed from the causes and conditions of things, and not because of existence and non-existence. That is the Buddha's teaching. Thus it is said. In order to separately explain the meanings of the words Buddha, Dharma, and Buddha's Dharma, therefore, the so-called Buddha is because of the true nature of the Dharma, without inversion, completely understood. Buddha is the best of the righteous. The so-called Dharma is to those who desire the happiness of gods and humans, and liberation, according to their faculties, intentions, habits, and times, to truly indicate the path of gods and humans, and liberation, so it is the Dharma. Or, in order to cut off all the afflictions, including desire, that exist in one's own and others' minds, so it is the Dharma. The so-called Buddha's Dharma is the Dharma of the Buddhas, thus it is said. In order to explain what the nature of the Buddhas' Dharma is, and to encourage diligence towards it, it is said: The principles of conventional and ultimate truth are extremely rare and unobstructed teachings, different from others, and in order to remove all the poisonous arrows of attachment, one must be diligent towards it. Thus it is said. This is the teaching of the Buddhas, the Bhagavat, the principles of conventional and ultimate truth, free from the faults of existence and non-existence, different from all non-Buddhists, and clarifying the ultimate truth. Therefore, for those who wish to see the true nature, in order to remove the poisonous arrows of attachment to all things of the world and beyond, do not be attached to the words spoken according to the customs of the world, but be diligent towards that true nature itself. Sixty-second chapter. In most cases, faults are found from one's own and others' schools. If you think that by completely refuting the nature of things established by others, you can realize the true nature, then you must point out its essence. If you cannot point it out, then your own view cannot be determined.
Tibetan
་པར་མི་འཇོག་ལ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་བརྗོད་པ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཐལ་བ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ན་གང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འདོད་ན། འོན་དེས་ན་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྟོན་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཕྱོགས་ངེས་པར་མི་འཇོག་ལ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་གཞན་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་བདེན་པ་ཞིག་ནི་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་ཡང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་དེ་མ་བསྟན་པར་ཁྱེད་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་
Chinese
说“为了驳斥他人，你只是在刁难”是指：以前的论著作者说过：“一切皆真亦非真，真亦非真即是真，非真非真亦非真，此乃佛陀之教诲。”因此，世尊以世俗谛而言说：“此乃真实。”“此乃非真实。”“此乃真实与非真实。”而在胜义谛中，既不说非真实，也不说真实，因此，佛陀世尊的教诲，是与所有外道不共的，超越了有无之过失和极端，是阐明胜义谛的。因此，想要证见真如者，不应执着于世俗谛的言说，而应努力于胜义谛的真如。对于此，此处自宗和他宗大多会提出责难。他们说：“如果你们中观派通过破除他者所安立的一切事物自性来证悟真如，那么就应该指出真如的体性是什么。如果不指出，你们就无法确立自己的宗派，而且为了驳斥他人，你们的论证只是在刁难，所以不是真实的。”这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，注释中这样说道：如果真如的体性是可以言说的，那么也确实应该指出，但它不是可以言说的。如云：“文殊，你来开示胜义谛。”文殊默默不语，于是如来说：“文殊，你已经很好地开示了胜义谛。”因此，此处胜义谛的真如体性是不可言说的，所以我没有开示它，你们却执着于它。
English
Saying "You are just quibbling in order to refute others" refers to: The author of the previous treatise said, "All is true and not true, true and not true is true, not true not true is not true, this is the Buddha's teaching." Therefore, the Blessed One said according to the worldly convention, "This is true." "This is not true." "This is true and not true." But in the ultimate sense, it is neither said to be not true, nor is it said to be true. Therefore, the teachings of the Buddhas, the Blessed Ones, are uncommon to all non-Buddhists, transcending the faults and extremes of existence and non-existence, and clarifying the ultimate truth. Therefore, those who wish to see the suchness should not cling to what is said according to worldly conventions, but should strive for the suchness that is the ultimate truth. In this regard, most of the proponents of our own and other schools will raise objections. They say, "If you Madhyamikas wish to realize suchness by completely refuting all the self-nature of things established by others, then you must point out what the nature of suchness is. If you do not point it out, you will not be able to establish your own school, and in order to refute others, your arguments are just quibbling, so they are not true." This is what they say. In order to answer what they say, the commentary says here: If the nature of suchness were something to be expressed, then it would indeed have to be pointed out, but it is not something to be expressed. As it is said, "Manjushri, show the ultimate truth." Manjushri remained silent, and then the Tathagata said, "Manjushri, you have shown the ultimate truth well." Therefore, here the nature of suchness of the ultimate truth is not something to be expressed, so I have not shown it, but you are clinging to it.