Tibetan
ར་སྟོན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་མེད་པ་པ་དག་དང༌། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེད་པ་པ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མས་ཉེ་བར་སྤགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་བློ་སྔར་བྱུང་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་དུ་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བཀག་པས་དྲེའི་ཟླས་དོན་གྱིས་གོ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ཉོན་མོ་ཟས་མི་ཟ་ལ་འཚག་བཟང་བ་ལས་ན། དོན་གྱིས་གོ་བས་ནུབ་མོ་ཟ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་གྱིས་གོ་བས་མེད་པའི་བློ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོད་པའི་བློ་བཞིན་པས། །བློ་དེ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོད་པའི་བློ་ནི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ་སྙམ་ པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་བློ་དེ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བའི་བློ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གང་ན་དངོས་པོར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ནི་དེ་བསལ་པས་མེད་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱི་སེལ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མེད་པའི་བློ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བ་ལ་ཡོད་པ་བསལ་བས་མེད་པར་ལྟ་བའི་བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་དག་དང་དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ལ་སྒྲ་མཚུངས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲ་ཙམ་མཚུངས་པ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་མི་བྱེད་པས་ཡུངས་འབྲུ་དང་རི་རབ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིག་བསྟན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མདོ་མཛད་པས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ནས་ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མང་པོ་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་
Chinese
因为导师不损害世俗谛的缘故。在世俗时，有无宗和中观宗并不相同，这表明即使在世俗时也极不相同。在观察胜义谛时也不相同，例如，有无宗认为没有识，从而否定一切无的对境，这是一种邪见，被邪淫的戒律所玷污，因此不能平息痛苦。而中观宗在观察胜义谛时，对于色等对境，先产生存在的念头，然后通过了悟色等诸法性空，从而转变认为色等诸法并非存在，这表明即使在观察胜义谛时也极不相同。如果对方辩论说，中观宗在胜义谛中遮止了诸法存在，通过言外之意，中观宗会产生无的念头，例如，天授白天不吃饭，但身体却很好，通过言外之意，就知道他晚上吃饭。为了回答对方提出的这个观点，这里进行了解释，通过言外之意也不会产生无的念头。为了证明这一点，如果认为胜义谛中色等对境不存在，这种念头并不符合实情，因为它是念头。例如，如同存在的念头一样。因为驳斥了这种念头。这些分别是法、所立法、能立法、比喻和结论，按照顺序进行组合。例如，存在的念头是念头，因此认为不存在的念头，如同不符合实情的对境一样，认为不存在的念头也是念头，因此不符合不存在的实情，因为驳斥了这种念头，所以中观宗没有认为不存在的念头。或者，在哪里事物
English
Because the Teacher does not harm the truth of convention. Even in conventional terms, those who assert non-existence and those who speak of the Middle Way are not the same, which shows that they are extremely different even in conventional terms. They are also not the same when looking at the ultimate, for example, those who assert non-existence say that there is no consciousness, and thus deny all objects that are non-existent, which is a wrong view, and because it is tainted by the impurity of immoral discipline, it will not pacify suffering. But for those who speak of the Middle Way, even when looking at the ultimate, the thought of existence that previously arose towards objects of the senses such as form, is transformed by realizing the emptiness of objects such as form, thinking that these objects such as form are not existent, which shows that they are extremely different even when looking at the ultimate. If the opponent argues that the Madhyamikas deny the existence of things in the ultimate truth, and by implication, the Madhyamikas will have a thought of non-existence, for example, Devadatta does not eat food during the day, but his body is very good, and by implication, it is known that he eats at night. In order to answer this previous argument raised by the opponent, the commentary here states that the thought of non-existence will not arise even by implication. In order to show the proof of this, the thought that there are no objects such as form in the ultimate truth is not in accordance with reality, because it is a thought. For example, like the thought of existence. Because that thought is refuted. These are the subject, the property to be proven, the reason, the example, and the conclusion, which are combined in order. For example, the thought of existence is a thought, therefore the thought of non-existence, like an object that is not in accordance with reality, the thought of non-existence is also a thought, therefore it is not in accordance with the reality of non-existence, and because that thought of non-existence is refuted, the Madhyamikas do not have a thought of looking at non-existence. Or, where things
Chinese
对于由执著产生的念头，通过破除执著，会有产生无念的可能；如果没有破除执著，通过认识到无，也会使无念的念头转变，这是因为，中观派在胜义谛中不认为事物存在，因此破除存在，也不会产生认为不存在的念头。对于那些安住于无所作为的智慧之行，完全远离，不会产生“没有”的想法，因此“没有”和中观论者之间，连声音相同的情况都没有，这表明连声音相同的情况都没有。在佛陀示现的时候，也仅仅是破斥“有”，而不会示现为“无”，因此就像芥子和须弥山一样，差别非常大，这表明即使在言辞教导的时候，差别也非常大。如此，世尊在经中说：“无生亦无灭，法性同涅槃。”这表明在胜义谛中，一切法都是无生无灭的法性，与涅槃相同。现在，在世俗谛中，为了能够证悟胜义谛，对于布施等善行，要多方受持和随顺；对于世间俗谛中，无论内外的事物，凡是被世间认为是真实的，佛陀也说是真实的；对于虚空中的花朵和兔子的角等，凡是被世间认为是不真实的，佛陀也说是不真实的；对于安立二谛的方式，凡是被世间认为是真实和不真实的，佛陀也说是真实和不真实的。因此，为了阐述安立世俗谛的方式，即使一切法都与涅槃相同，为了能够证悟胜义谛，也要多方受持和随顺布施等善行；在世间俗谛中，内外的事物也是如此真实的。就像内外的事物在世间
English
For the thought arising from attachment, by eliminating attachment, there is a possibility of generating non-thought; if attachment is not eliminated, by recognizing non-existence, the thought of non-thought will also be transformed, because the Madhyamikas do not consider things to exist in the ultimate truth, so eliminating existence will not generate the thought of considering non-existence. For those who abide in the practice of wisdom that is without action, completely detached, the thought of 'non-existence' does not arise, therefore there is not even a similarity in sound between 'non-existence' and the Madhyamikas, which shows that there is not even a similarity in sound. When the Buddha manifested, he only refuted 'existence', and would not manifest as 'non-existence', therefore, like a mustard seed and Mount Sumeru, the difference is very large, which shows that even in verbal teachings, the difference is very large. Thus, the Blessed One said in the sutra: 'No birth, no cessation, the nature of phenomena is the same as Nirvana.' This shows that in the ultimate truth, all phenomena are the nature of phenomena without birth or cessation, the same as Nirvana. Now, in the conventional truth, in order to be able to realize the ultimate truth, one should uphold and follow charitable deeds such as giving; in the worldly conventional truth, whatever internal and external things are considered true by the world, the Buddha also says are true; for flowers in the sky and rabbit horns, etc., whatever is considered untrue by the world, the Buddha also says is untrue; for the way of establishing the two truths, whatever is considered true and untrue by the world, the Buddha also says is true and untrue. Therefore, in order to explain the way of establishing the conventional truth, even if all phenomena are the same as Nirvana, in order to be able to realize the ultimate truth, one should uphold and follow charitable deeds such as giving; in the worldly conventional truth, internal and external things are also so true. Just like internal and external things in the world