Tibetan
་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་ཡོད་ ཅིང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཅིང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པས་ནི་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་ཅིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང༌། བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་ལམ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ཅིང༌། དེ་ལོག་པས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་སྔར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་ཟད་གྱུར་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་སྨོས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །སྒོ་དེ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པས་རབ་ཏུ་བྱེ་བའི་མི་སློབ་པ་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྨོས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ཅིང༌། དེ་ལོག་པས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། སྒོ་དེ་ནས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྡེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབུ་མ་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་བདག་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་དངོས་པོ་སེལ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྟོམས་པ་དག་བཞིན་ནམ། དམུས་ལོང་དང་མིག་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་མི་བདེའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་དག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་བརྗོད་པས་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དེ། །སེམས་ཅན་རྫས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དེ་དང་གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ། སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ནས་དེ་གཉིས་འདྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ལ་སོ་ སོར་མ་བརྟགས་པར་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པར་ནི་འདྲ་མོད་ཀྱི་སོ་སོར་མ་
Chinese
仅仅观察就能体验快乐，能够像幻术一样行事，但如果执着于此，就会在三界中轮回，并且会与一切烦恼的延续相关联。如果不执着于此，并且真正地了解其无自性，那么存在的种子就会停止，并且会以无所得的方式获得不住涅槃的大乐。这就是龙树论师、圣天、清辨、佛护等大乘中观派的行者们所阐述的般若波罗蜜多的方式。因此，像这样，通过看到一切法的平等性与涅槃相同，无生，就能转变心的行境。心的行境转变了，就能转变所说之物。它转变了，就能平息对世俗谛执着的特征的戏论，这就是通过空性止息戏论的章节的结尾。之前说过：业和烦恼灭尽而解脱，业和烦恼源于分别念，这些源于戏论，戏论则由空性止息。这样就阐述了非共同的解脱。对于此，从世间的戏论中产生分别念，从分别念中产生业和烦恼，业和烦恼灭尽就能解脱。业和烦恼灭尽而获得解脱，这也在之前说过：在内外清净时，我和我所灭尽时，取就会停止，它灭尽了，生就灭尽。这样就阐述了。这是声闻和独觉共同的解脱，通过了悟人无我而区分，是断除烦恼障的方法。从那个门径，声闻和独觉的道与果都将圆满，并且将获得通过苦行果的究竟而区分的无学道，如僧团、行为和犀牛般的果位。戏论由空性止息，所说就是如何通过空性
English
Merely observing, one can experience joy and act like an illusion, but if one clings to this, one will revolve in the three realms and be associated with the continuation of all afflictions. If one does not cling to this and truly understands its selflessness, then the seed of existence will cease, and one will attain the great bliss of non-abiding nirvana in a way that is without attainment. This is the way the great vehicle Madhyamaka practitioners, such as the teacher Nagarjuna, Aryadeva, Bhavaviveka, Buddhapalita, and others, have explained the way of the Perfection of Wisdom. Therefore, in this way, by seeing the equality of all dharmas as the same as nirvana, unborn, one can transform the object of the mind. When the object of the mind is transformed, one can transform what is said. When it is transformed, one can pacify the proliferation of characteristics that cling to conventional truth, and this is the conclusion of the chapter on the cessation of proliferation by emptiness. Previously it was said: 'Liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. Karma and afflictions come from conceptual thought. These come from proliferation, and proliferation ceases by emptiness.' Thus, the uncommon liberation is explained. For this, from worldly proliferation arises conceptual thought, from conceptual thought arise karma and afflictions, and liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. The attainment of liberation through the exhaustion of karma and afflictions was also said earlier: 'When both inner and outer are purified, when self and what belongs to self are exhausted, grasping will cease, and when that is exhausted, birth will cease.' This is how it is explained. This is the common liberation of hearers and solitary realizers, distinguished by the realization of the selflessness of persons, which is the method for abandoning the obscurations of afflictions. From that gateway, the paths and fruits of hearers and solitary realizers will all be perfected, and one will attain the state of no more learning, distinguished by the ultimate result of asceticism, such as the sangha, conduct, and the rhinoceros-like state. Proliferation ceases by emptiness, what is said is how through emptiness
Chinese
如果（心）停止，那是因为什么呢？是因为先前所说的（语言）表达停止，（而语言表达停止）是因为心的活动范围停止。未生与未灭，与法性涅槃相同。如是说之次第，以见一切法之平等性与涅槃相同，无生，则心的活动范围就会停止。心的活动范围停止，则（语言）表达就会停止，（语言）表达停止，则对世俗谛的显着执着的特征的戏论就会寂灭。这是声闻和独觉，以不共的解脱，通达法无我而区分，是遣除所知障的方法。从那个门径，大乘道及其果实全部圆满，并且获得无上正等觉世尊的果位。自宗和他宗有些人说，中观论者是因为对一切事物都进行诽谤，所以与虚无主义者没有差别。对于那些人，有些人回答说，即使在否定事物上相同，也像没有分别凡夫和阿罗汉，以及分别之后舍弃一样，或者像盲人和有眼者确定方向不便一样，即使确定相同，也有差别一样，虚无主义者和中观论者也有差别。因为对方没有说在通达事物的实相上没有差别，所以说没有差别不是回答。这里，自宗和他宗有些人说，凡是认为这个世界不存在，彼世界不存在，众生是实有，没有生者等等的观点，与凡是认为一切事物不生不灭的观点，这两者有什么差别呢？作为对这个问题的回答，论师佛护说，这两者有极大的差别，您是因为不了解空性的意义，所以认为这两者相同。对于此，凡是没有分别而舍弃，和分别之后舍弃，这两者在舍弃上是相同的，但是没有分别
English
If (the mind) ceases, what is the reason? It is because the previously mentioned (language) expression ceases, (and the language expression ceases) because the scope of activity of the mind ceases. The unborn and the unceasing are the same as the Dharma-nature Nirvana. As said in the sequence, seeing that the equality of all dharmas is the same as Nirvana, without birth, then the scope of activity of the mind will cease. When the scope of activity of the mind ceases, then (language) expression will cease, and when (language) expression ceases, then the proliferation of characteristics of manifest clinging to the conventional truth will be pacified. This is the Sravakas and Pratyekabuddhas, with the uncommon liberation, distinguishing by realizing the selflessness of phenomena, is the method of eliminating the obscurations of knowledge. From that gate, the Mahayana path and all its fruits are completely perfected, and the state of the unsurpassed perfect Buddha, the Bhagavan, is attained. Some of our own and other schools say that the Madhyamikas are no different from nihilists because they slander all things. To those, some answer that even if they are the same in denying things, they are like not distinguishing ordinary people and Arhats, and abandoning them after distinguishing them, or like blind people and sighted people determining that the direction is inconvenient, even if they determine that they are the same, there are differences, and there are also differences between nihilists and Madhyamikas. Because the other party did not say that there is no difference in understanding the reality of things, saying that there is no difference is not an answer. Here, some of our own and other schools say, what is the difference between the view that this world does not exist, the other world does not exist, sentient beings are real, there are no born, etc., and the view that all things are neither born nor cease? As an answer to this question, the teacher Buddhapalita said that there is a great difference between the two, you think that the two are the same because you do not understand the meaning of emptiness. For this, whatever is abandoned without distinction, and whatever is abandoned after distinction, these two are the same in abandonment, but without distinction