Tibetan
པ་ལ་ཆོས་ཅན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་ཤེས་པའི་བློ་སྤྱི་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་འགལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་བདག་གཅིག་པུ་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་འདུས་པ་སྤྱི་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདུས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་བདག་གཅིག་པུའི་ཡུལ་དངོས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས། ཁ་ཅིག་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། ལོང་བ་དང་གྲུམ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེའི་ཁྱད་པར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་དང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་མ་གྲགས་པ་དེ་དག་འདིར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ནི་བློ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བློ་མ་ཡི
Chinese
由于具有“了知补特伽罗是有法”之智的法之差别，存在对某些境产生颠倒了知的过失，因此，对方的理由“因为对某些境产生颠倒了知”与将树桩误认为人的智识普遍存在颠倒了知的理由相违背。了知“补特伽罗是有法”之智，无法在单独的补特伽罗的某些境上真实存在，仅仅是对因果集合的颠倒了知而已，因此，显示了在因果集合之外，不存在单独补特伽罗的真实境。数论派中的一些人说：“具有知性本身就是士夫的自性，因为这是所有论者都应承认的，所以我们不必为了证明它存在而进行推论，而是要阐述其作为享受者的差别。”这里，数论派中的一些人认为，“具有知性本身”就是士夫的自性，因为士夫就是补特伽罗，所以补特伽罗仅仅是存在。他们说，在我们的论典中，“具有知性本身”是士夫的自性，而勇气、尘埃和黑暗三种 गुण（guna）相等则是自性，因此自性是作者，而士夫是享受者，就像盲人和跛子一样。因此，具有知性本身，也是所有声称有补特伽罗的人都应承认的，所以我们不必为了证明它存在而进行推论，因为这会变成对已成立之事的重复论证。我们要在此阐述那些对方不了解的，如具有知性本身作为享受者的差别、常恒、遍一切处、舍弃等等。因此，如果其他人这样说：“具有知性本身与知觉是同一件事，而知觉是智识，因此，具有知性本身不是士夫的自性。”数论派会说，在我们的论典中，具有知性本身是士夫的自性，而不是智识。
English
Since the difference in dharma of the intellect that knows "the person is a dharma-possessor" has the fault of wrongly knowing some objects, therefore, the opponent's reason "because of wrongly knowing some objects" contradicts the reason of wrongly knowing the intellect that mistakes a tree stump for a person in general. The intellect that knows "the person is a dharma-possessor" cannot truly exist in some objects of a single person alone, it is merely a wrong knowledge of the collection of cause and effect, therefore, it shows that there is no real object of a single person separate from the collection of cause and effect. Some of the Samkhyas say: "Having knowledge itself is the nature of the purusha, because this is what all speakers should acknowledge, so we should not speak of inference to show that it exists, but rather we should explain its distinctions as the enjoyer, etc." Here, some of the Samkhyas think that "having knowledge itself" is the nature of the purusha, because the purusha is the person, so the person is only existence. They say that in our treatises, "having knowledge itself" is the nature of the purusha, and the three qualities of courage, dust, and darkness being equal are nature, so nature is the doer, and the purusha is the enjoyer, like the blind and the lame. Therefore, having knowledge itself is also what all those who claim to have a person should acknowledge, so we should not speak of inference to show that it exists, because it would become a fault of proving what is already established. We should explain here those distinctions that the opponents do not know, such as having knowledge itself as the distinction of the enjoyer, permanence, omnipresence, abandonment, etc. Therefore, if others say this: "Having knowledge itself is the same thing as perception, and perception is intellect, therefore, having knowledge itself is not the nature of the purusha." The Samkhyas would say that in our treatises, having knowledge itself is the nature of the purusha, not intellect.
Tibetan
ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་པ་དག་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་མ་གྲགས་པས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྤག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཧྭགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་སྔ་མ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཧྭགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དྲི་མས་སྤག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བྱི་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་ཡང་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དྲི་མས་སྤག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་དེས་ནི་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། བདག་དང་ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་རང་བཞིན་ལོང་བ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་དེ་ནི་གྲུམ་པོ་ལྟར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་ཏེ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་དང་བདག་དང་ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུ
Chinese
名为“那诺”的这个，在佛教徒等宗义中没有出现。如果佛教徒等其他认为“补特伽罗”的自性不存在，并且这样说，那么，这也是不合道理的言辞。为了说明这如何不合道理的量，这也是不合道理的，因为心不是具有知觉的，因为是产生的。例如如同瓶子一样，这样说了。他由此显示了心不是具有知觉的成立量，这些是法，所成立法，能成立法和比喻，按照顺序结合。例如瓶子因为是产生的，不是具有知觉的，同样，心也是因为是产生的，不是具有知觉的。同样，因为是清净的对境，染污的对境，利益的对境等等。例如如同灰尘等等一样。因此，心不是具有知觉的，这是之前的成立的理由和比喻，这些也结合起来。例如灰尘等等是污垢清净的对境，被污垢染污的对境，通过清洁等等利益的对境，因此不是具有知觉的，同样，心也是污垢清净的对境，被污垢染污的对境，通过修习等等利益的对境，因此不是具有知觉的。因此，心不是具有知觉的。它的知觉性不属于受用者的范畴，因此成立了它是能食者，名为“我”和“ क्षेत्रज्ञ （梵文天城体：क्षेत्रज्ञ，梵文罗马拟音：kṣetrajña，汉语字面意思：知 क्षेत्र 领域， क्षेत्र 土地，ज्ञ 知者）”等等是它的异名。因此，所谓的具有知觉性，不像佛教徒等所认为的那样是心的自性，而是补特伽罗的自性。因此，它不属于像勇气、微尘和黑暗的自性盲人一样的受用者的范畴，因此成立了它是像瘫痪者一样的能食者。它的名称的异名是具有知觉性、补特伽罗、能食者、我、 क्षेत्रज्ञ （梵文天城体：क्षेत्रज्ञ，梵文罗马拟音：kṣetrajña，汉语字面意思：知 क्षेत्र 领域， क्षेत्र 土地，ज्ञ 知者），因为它在所有所知领域中显现。
English
The term "Nana" is not found in the doctrines of Buddhists and others. If Buddhists and others think that the nature of "Pudgala" does not exist and say so, then this is also an unreasonable statement. To show how this is an unreasonable measure, it is also unreasonable because the mind is not conscious, because it is produced. For example, like a pot, it is said. He thereby shows the establishment measure that the mind is not conscious, these are the subject, the dharma to be established, the dharma that can establish, and the metaphor, combined in order. For example, a pot is not conscious because it is produced, similarly, the mind is also not conscious because it is produced. Similarly, because it is the object of purification, the object of defilement, the object of benefit, and so on. For example, like dust and so on. Therefore, the mind is not conscious, this is the reason and metaphor for the previous establishment, these are also combined. For example, dust and so on are the object of purification of dirt, the object of being defiled by dirt, the object of benefit through cleaning and so on, therefore it is not conscious, similarly, the mind is also the object of purification of dirt, the object of being defiled by dirt, the object of benefit through practice and so on, therefore it is not conscious. Therefore, the mind is not conscious. Its consciousness does not belong to the category of enjoyers, therefore it is established that it is the eater, named "I" and " क्षेत्रज्ञ （梵文天城体：क्षेत्रज्ञ，梵文罗马拟音：kṣetrajña，汉语字面意思：knower of the field）" etc. are its synonyms. Therefore, the so-called consciousness is not the nature of the mind as Buddhists and others think, but the nature of Pudgala. Therefore, it does not belong to the category of enjoyers like courage, dust, and the nature of darkness blind, therefore it is established that it is the eater like a paralytic. The synonyms of its name are consciousness, Pudgala, eater, I, क्षेत्रज्ञ （梵文天城体：क्षेत्रज्ञ，梵文罗马拟音：kṣetrajña，汉语字面意思：knower of the field）, because it appears in all fields of knowledge.