Tibetan
་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ལྟར་ལུས་ལ་བདག་མེད་ན་དབང་པོ་སེམས་པ་མེད་པ་སྐར་ཁུང་དང་འདྲ་བས་དོན་མཐོང་བར་མི་འཐད་ཀྱི། བདག་དེས་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་བར་རིགས་པས་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བདག་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡུལ་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་སྐར་ཁུང་ལྟ་བུ་སེམས་པ་མེད་པ་གང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་མཐོང་བ་དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཞན་མཐོང་བས་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བ་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་ནི་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱེད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡང་མེད་དེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་མཐོང་བ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ བའི་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་མཐོང་བའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་དོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བདག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དབུ་མ་པའི་བསྒྲུབ་པ་སྔ་མ་འདིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་འདི་ལྟར་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་སྟེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །མིག་གཡས་པས་མ་ཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན་སྔོན་མིག་གཡོན་པ་ནད་ཀྱིས་ཉམས་པའམ་བཙུམས་པའི་ཚེ་དེས་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མིག་གཡས་པས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཕྱིས་མིག་གཡོན་པ་ནད་སོས་སམ་ཕྱེ་བས་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་བདག་གིས་སྔོན་མཐོང་བ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཞེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མིག་གཡས་པས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་མིག་གཡོན་པས་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ད་ལྟར་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན། སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོས་མ་མཐོང་ན་མི་དྲན་པའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ད་ལྟར་དབང་པོས་མ་མཐོང་ཡང་དྲན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་དྲན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན་ལས་འདི་ནི་དགེ་བའོ་འདི་ནི་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལས་དགེ་བའོ་འདི་ནི་ལས་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཀྱང་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མིག་གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་དང༌། ལས་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡང་མེད་དེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གཡས་པས་མཐོང་བ་གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང༌། གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མི
Chinese
也正因为如此，我也不具备蕴的性质，所以才是不存在的。同样，通过无生和无因等理由，也应该理解为无我。也就是说，之前的论证理由也适用于此。声称有我的人说，我确实存在，因为我能看见事物。 如果身体中没有我，那么没有感官和意识，就像窗户一样，不可能看见事物。因为我能够看见与它性质不同的其他事物，所以看见事物的就是我。因此，我确实存在。这是声称有我的人说的。这里，声称有我的人以我能看见外境为理由，来证明蕴中存在我。他们按照顺序排列：有法、要证明的法、能证明的法、与法不符的例子、近取结合、结论。例如，就像窗户一样，没有意识，无法看见外境，而具有我的感官和意识能够看见与它性质不同的外境，所以看见事物的就是我。因此，身体中确实存在我。他们这样说。为了回答他们所说的话，这里进行了解释：那是不好的，因为看见事物并不是我的性质，而且没有随行。因为在我们这边，看见外境被认为是感官的性质，所以并没有确立为我的性质。因此，你的理由“因为能看见事物”是不成立的，而且你也没有理由的随行例子。例如，我确实存在，因为我能看见事物，就像某某一样。因为没有这样的例子，所以你的论证是不好的。如果将身体作为有我的一方，也就是说，如果声称有我的人认为身体是有我的，因为能看见事物，
English
Just as it is only non-existent, so too, the self does not possess the characteristics of the aggregates, and therefore it is only non-existent. Similarly, through reasons such as being unborn and without cause, one should also understand the absence of self. That is to say, the reasons for the previous proof also apply here. Those who assert the existence of a self say that the self certainly exists because it sees objects. If there were no self in the body, then without sense faculties and consciousness, it would be like a window, unable to see objects. Because the self can see other things that are different in nature from it, therefore, that which sees is the self. Therefore, the self certainly exists, they say. Here, those who assert the existence of a self use the reason that the self sees external objects to prove that there is a self in the aggregates. They arrange them in order: the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, the example of the opposite of the dharma, the proximate connection, and the conclusion. For example, just as a window is without consciousness and cannot see external objects, while the sense faculties and consciousness with a self can see other external objects that are different in nature from it, therefore, that which sees is the self. Therefore, the self certainly exists in the body, they say. In response to what they say, the commentary here explains: That is not good, because seeing objects is not established as the nature of the self, and there is no concomitance. Because on our side, seeing external objects is known to be the nature of the sense faculties, it is not established as the nature of the self. Therefore, your reason, "because it sees objects," is not established, and you also have no example of concomitance for the reason. For example, the self certainly exists because it sees objects, like so-and-so. Because there is no such example, your argument is not good. If one makes the body the side with a self, that is to say, if those who assert the existence of a self think that the body has a self because it sees objects,
Chinese
即使这样做，因为没有随行，所以这也不好，这样显示。为了显示这个，说了“成为不共有的理由”，像这样“身体是有我的”，因为身体全部作为一方。因为没有见到除此之外的意义，所以成为理由没有随行之例，这样不行。像这样，理由是在应随之推测的事物上存在，以与同品存在的方式，应该周遍于品和同品二者。在此，你们将见到意义的身体全部作为一方，因为除此之外没有同品之例。你们的理由“因为见到意义”对于品和同品二者成为不共有的，因为没有随行，所以不行。这回答了“因为右眼见到左眼认识”，“因为回忆起体验”和“因为目标事业”等等理由。说这个，自认为是我的那些人，从自己的论证的究竟意义之鬘等等之中，凡是说了证明我存在的理由，那些也应该被中观派的这个先前论证驳倒，这样显示。那些像这样证明我存在，我仅仅是存在的，这是宗。因为右眼没有见到左眼认识，这是宗法。像这样，如果我不存在，那么先前左眼因病衰弱或闭上时，它见到的事物，右眼见到的，后来左眼病好或睁开见到时，如果我不会说“这是我先前见到的”，那不是这样，先前右眼见到的，后来左眼见到时也认识，因此谁认识它，那就是我，因此我仅仅是存在的。同样，我仅仅是存在的，这是宗。先前体验
English
Even if you do that, it is not good because there is no following, so it shows. To show this, it is said, "It becomes an uncommon reason," like this, "The body has a self," because the whole body is taken as one side. Because there is no meaning seen other than that, it becomes that the reason has no example to follow, which is not right. Like this, the reason exists in the thing to be inferred, and in the manner of existing in the same side, it should pervade both the side and the same side. Here, you have taken all the bodies that see meaning as one side, because there is no example of the same side other than that. Your reason, "because you see meaning," becomes uncommon to both the side and the same side, so it is not right because there is no following. This answers the reasons such as "because the right eye sees and the left eye recognizes," "because of remembering the experience," and "because of the target action." Saying this, those who consider themselves to be me, from their own garland of ultimate meaning of proof, etc., whatever reasons they have stated to prove that I exist, those should also be refuted by this previous proof of the Madhyamikas, thus it shows. Those prove that I exist like this, I am only existing, this is the subject. Because the right eye has not seen and the left eye recognizes, this is the property of the subject. Like this, if I did not exist, then when the left eye was previously weakened or closed due to illness, the thing it saw, which the right eye saw, later when the left eye recovered or opened and saw, if I would not say, "This is what I saw before," that is not so, what the right eye saw before, later when the left eye saw it, it also recognizes it, therefore whoever recognizes it, that is me, therefore I am only existing. Similarly, I am only existing, this is the subject. Previous experience
Chinese
說到「憶念過去的經驗」這是一種宗義的法。這樣，如果沒有我的話，先前所經歷的事情，如果沒有被感官所見，就不會憶念，但事實並非如此。先前所經歷的事情，即使現在沒有被感官所見，也能憶念，因為是什麼憶念了它呢？那就是我，因此我確實是存在的。同樣地，「我確實是存在的」這也是一種宗義。說到「為了辨別善業和不善業」這是一種宗義的法。這樣，如果沒有我的話，說「這個業是善的，這個業是不善的」，就不會辨別我，但事實並非如此。因為辨別「這個是善業，這個是不善業」的緣故，是什麼辨別了呢？那就是我，因此我確實是存在的。他們這樣說。對於他們這樣說的回答，那是不好的，因為那些並未成立是我（ātman）的自性，並且沒有隨同的緣故。如果主張「身體是與我同在的」，也會變成不成共的理由，這就是說，在我們的宗義中，右眼所見，左眼所識，以及經驗的憶念，和辨別業等等，是感官的自性，因為已經廣為人知，所以並未成立是我的自性，因此你的理由「因為右眼所見，左眼所識，以及經驗的憶念，和辨別業的緣故」那些並未成立，並且你也沒有理由隨同的例子，因為「我確實是存在的，因為右眼所見，左眼所識，以及經驗的憶念，和辨別業的緣故，例如某某人一樣」沒有這樣的例子，因此你的成立是不合理的。如果主張我的人說「身體是與我同在的，因為右眼所見，左眼所識，以及經驗的憶念，和辨別業的緣故」，即使這樣主張，也會變成不成共的理由，不
English
To say "it is because of remembering past experiences" is a dharma of the thesis. Like this, if there were no self, then whatever was previously experienced, if it was not seen by the senses, it would not be remembered, but it is not like that. Even if what was previously experienced is not seen by the senses now, it is remembered, because what remembers it? That is the self, therefore the self certainly exists. Similarly, "the self certainly exists" is also a thesis. To say "it is because of distinguishing virtuous and non-virtuous actions" is a dharma of the thesis. Like this, if there were no self, then saying "this action is virtuous, this action is non-virtuous" would not distinguish the self, but it is not like that. Because of distinguishing "this is a virtuous action, this is a non-virtuous action," what distinguishes it? That is the self, therefore the self certainly exists. They say that. The answer to those who say that is not good, because those have not been established as the nature of the self, and because there is no concomitance. Even if one asserts "the body is with the self," it will become a non-common reason, which is to say that in our thesis, seeing with the right eye, recognizing with the left eye, and the memory of experience, and distinguishing actions, etc., are known to be the nature of the senses, so it has not been established as the nature of the self, therefore your reason "because of seeing with the right eye, recognizing with the left eye, and the memory of experience, and distinguishing actions" those have not been established, and you also have no example of concomitance for the reason, because "the self certainly exists, because of seeing with the right eye, recognizing with the left eye, and the memory of experience, and distinguishing actions, like so-and-so" there is no such example, therefore your establishment is not reasonable. If those who assert the self say "the body is with the self, because of seeing with the right eye, recognizing with the left eye, and the memory of experience, and distinguishing actions," even if they assert that, it will become a non-common reason, not