Tibetan
ར་སྟོན་པ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ཉིད་དག་སྟོན་པ་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དུལ་བ་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ནས། ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། བདག་གི་མགོན་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །གཞན་ནི་མགོན་དུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །མཁས་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་དུལ་བས། །མཐོ་རིས་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་སྤྱིར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མ་གྲགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབུ་མ་པ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པ་ཁས་ལེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་བོས་བརྟགས་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲགས་པ་དག་དོན་དམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཀ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་བདག་གི་ཡུལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བདག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དབུ་མ་པས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་འདིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་རྟོག་ཅིང་དེའི་དཔེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྱུར་བར་གླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པའི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དེ་མི་རུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པའི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དེ་དག་བདག་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དཔེ་དེ་མི་རུང་སྟེ། དམིགས་པའི་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་གནས་ལ། ཡུལ་ལ་ཡང་གནས་པས་དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པའི་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཕུང་པོ
Chinese
若有人认为，由于“我”并非真实存在，因此不应被提及。这就像寡妇没有儿子，却强调她衣服的颜色是蓝色或白色一样，是不合理的。这种想法是错误的。 对此，我们的回答是：这种观点并不正确。因为“我”的存在是为了再次受生，而“我”这个词语，是为了将“我”的概念施加于意识的对象上，所以才说意识是“我”。正如世尊所说：“调伏心是善，调伏心能得安乐。”此外，在其他经文中也说：“自己是自己的救护者，谁又能成为其他的救护者？智者善于调伏自己，也能获得天界。” 因此，由于我们普遍承认世俗意义上的“我”，为了消除对“我”的误解，所以说这种说法没有过失。中观派也承认在世俗意义上，可以将意识称为“我”。因此，在世俗意义上，“我”并非不存在。而那些外道所设想的，作为快乐等的基础，以及作为作者、无心者、常恒者、遍一切处者等，这些不被认可的“我”，我们是为了在胜义谛上消除这些误解，所以说没有过失。 或者，可以采用另一种推理方式：具有诸根的身体，并非是常恒和遍一切处的“我”的非共同所缘之因，因为它是所缘境，就像柱子一样。这是为了驳斥那些声称“我”依赖于具有诸根的身体，并缘取身体之外的境，因此具有诸根的身体是“我”的非共同所缘之因的说法，而提出的另一个量式。 这些量式中的法，以及所要证明的法，能立和比喻，都应按照顺序进行理解。例如，柱子是所缘境，因此不是常恒和遍一切处的“我”的非共同所缘之因。同样，具有诸根的身体也是所缘境，因此不是常恒和遍一切处的“我”的非共同所缘之因。 同样，对于“因为不是所量”等理由，也应如是理解。
English
If someone thinks that since "I" is not truly established, it should not be mentioned. This is like a widow who has no son, yet emphasizes that the color of her clothes is blue or white, which is unreasonable. Such a thought is mistaken. To this, our answer is: This view is not correct. Because the existence of "I" is for taking rebirth again, and the word "I" is to apply the concept of "I" to the object of consciousness, so it is said that consciousness is "I." As the Blessed One said, "Subduing the mind is good, subduing the mind obtains happiness." Furthermore, in other sutras it is said, "Oneself is one's own protector, who else can be the protector? The wise subdue themselves well, and can also attain the heavens." Therefore, since we universally acknowledge the "I" in a conventional sense, to eliminate misunderstandings about the "I," it is said that this statement has no fault. The Madhyamikas also acknowledge that in a conventional sense, consciousness can be called "I." Therefore, in a conventional sense, "I" is not non-existent. And those imagined by the outsiders, as the basis of happiness and so on, and as the agent, the mindless, the permanent, the all-pervasive, etc., these unrecognized "I," we are to eliminate these misunderstandings in the ultimate truth, so it is said that there is no fault. Alternatively, another line of reasoning can be employed: The body with the senses is not the uncommon object-cause of the "I" that is permanent and all-pervasive, because it is an object to be cognized, like a pillar. This is to refute those who claim that the "I" relies on the body with the senses and apprehends objects outside the body, therefore the body with the senses is the uncommon object-cause of the "I," and to present another valid cognition. The property in these arguments, as well as the property to be proven, the probans, and the example, should all be understood in order. For example, a pillar is an object to be cognized, therefore it is not the uncommon object-cause of the "I" that is permanent and all-pervasive. Similarly, the body with the senses is also an object to be cognized, therefore it is not the uncommon object-cause of the "I" that is permanent and all-pervasive. Likewise, the reasons such as "because it is not measurable" should also be understood in this way.
Chinese
又说“应当陈述”，这是与“先前的论证也是这些”相联系的。这里，自称有我者反驳说：‘五蕴和身体无我’，那是什么意思？先前中观派说：‘如果蕴是我，就会有生灭’。在论证时，就胜义谛而言，能够知晓具有色、受、想、行、识之自性的五蕴不是我，因为它们是生灭之法。例如，如同瓶子一样。对此，自称有我者会思考，那个誓言的意义是什么？并且，‘如同瓶子一样’的比喻是寻找不改变的破绽之语。因此，如果说那些无我，就没有比喻，因为瓶子等也有那个。’如果中观派的誓言的意义是，因为那些蕴无我，所以能够知晓五蕴不是我，那么，‘例如，如同瓶子一样’的比喻是不恰当的，因为在我们这边，也认为瓶子等有我。如果说不对那个进行观察，那么，即使那样也没有比喻，因为瓶子等是所缘境之因。如果中观派的誓言的意义是，五蕴和色身不是我，因为我不是对那个境进行观察之因，所以蕴不能使我对那个境进行观察，因此能够知晓五蕴不是我，那么，即使那样，‘例如，如同瓶子一样’的比喻也是不恰当的，因为观察之作用既存在于作者，也存在于境上，因此瓶子等境也是观察之因。如果说观察之因不是共同的，即使那样也没有比喻，因为瓶子等也是观察之非共同之因。如果中观派的誓言的意义是，蕴
English
Furthermore, it is said, "It should be stated," which is connected to "The previous arguments are also these." Here, those who claim to have a self refute, saying, 'The five aggregates and the body are without self,' what does that mean? Previously, the Madhyamikas said, 'If the aggregates were the self, they would be subject to arising and ceasing.' When arguing, in terms of ultimate truth, one can know that the five aggregates, which have the nature of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, are not the self, because they are subject to arising and ceasing. For example, like a pot. To this, those who claim to have a self will contemplate, what is the meaning of that vow? And, the analogy 'like a pot' is a word for seeking unchanging flaws. Therefore, if it is said that those are without self, there is no analogy, because pots and so on also have that.' If the meaning of the Madhyamika's vow is that because those aggregates are without self, one can know that the five aggregates are not the self, then the analogy 'for example, like a pot' is inappropriate, because on our side, we also believe that pots and so on have a self. If it is said that one does not focus on that, then even so, there is no analogy, because pots and so on are the cause of objects of focus. If the meaning of the Madhyamika's vow is that the five aggregates and the body of form are not the self, because the self is not the cause of focusing on that object, so the aggregates cannot cause the self to focus on that object, therefore one can know that the five aggregates are not the self, then even so, the analogy 'for example, like a pot' is inappropriate, because the action of focusing exists both in the agent and in the object, therefore objects such as pots are also the cause of focusing. If it is said that the cause of focusing is not common, even so, there is no analogy, because pots and so on are also the non-common cause of focusing. If the meaning of the Madhyamika's vow is that the aggregates