Tibetan
ས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ། ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་ནི་རེ་ཞིག་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས། གལ་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་མེད་ན། །ལས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་གལ་ཏེ་ལས་ཀྱང་མེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་ན་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འགྱུར་ན་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །སྐྱོན་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན། ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་ན། །ཟ་བ་པོ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །ཟ་བ་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཟ་བ་པོ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ ཟ་བ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་དེ་མེད་ན་དེ་གང་གི་ཟ་བ་པོར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གླུའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་དག་གི་འཐད་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་སྟོན་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་དག་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དབུ་མ་སྨྲ་བ་པའི་སྐྱོན་གྱི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་དབུ་མ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དབུ་མ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟ་བ་པོ་དག་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དྲུངས་འབྱིན་པ་ཡིན་པས་དབུ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་པའང་གཞན་སྤྲུལ་བྱེད། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་ལྟར། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་གཞན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་པ་གཞན་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་སྤྲུལ་པར་ བྱེད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་པོས་ལས་གང་བྱས་པ་དང་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཟ་བ་པོ་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་བྱེད་པོས་ལས་གང་བྱས། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོས་ལས་གང་བྱས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྐྱེན་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག ། སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་དཔེ་དང་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་
Chinese
因此，对于宣说缘起的人们来说，说这个业是由因缘产生的，是不可能的；而对于宣说从无因而产生的人们来说，说这个业是从无因而产生的，也是不可能的。因此，业暂时也不是从因缘产生的，也不是从非因缘产生的。因为业是不存在的，所以，认为没有业的作者也是不存在的。因此，如前所述那样成立，如果业和作者都不存在，那么从业产生的果又在哪里呢？因此，如果这样观察，如果业不存在，作者也不存在，那么从业产生的果怎么会存在呢？如果存在，那就不是从业产生的果，而是从无因而产生的果，这是不希望的，因为会陷入众多的过失。因此，如果果不存在，那么享受者又在哪里呢？因为说享受者的声音本身就是无因的。如果果不存在，那么享受者又怎么会存在呢？像这样，如果成为果的享受者，那么果也是不合理的，因为如果没有果，那么谁会成为享受者呢？因此，说作者、业、果和享受者存在，只不过是歌词而已。如果作者、业、果和享受者合理，那么轮回又怎么会合理呢？因此，因为有享受其果的享受者，所以这个理由的意义是不成立的。如果错误地显示，那么就是意义相违。这是结论和量果，因此，作者、业、果和享受者是不合理的，因此，对方的理由，因为有享受其果的享受者，所以这个理由在胜义谛中是不成立的，在世俗谛中是相违的。这里有些人说，诽谤业和果的观点是邪见，所以中观宗
English
Therefore, for those who speak of dependent origination, it is impossible to say that this action arises from causes; and for those who say that it arises from no cause, it is also impossible to say that this action arises from no cause. Therefore, action is neither temporarily arising from causes, nor is it arising from non-causes. Because action does not exist, it is thought that the agent without action also does not exist. Therefore, as stated above, if action and agent do not exist, then where is the fruit born from action? Therefore, if we examine it in this way, if there is no action and no agent, how can there be a fruit born from action? If it exists, then it is not a fruit born from action, but a fruit arising from no cause, which is undesirable, because it would lead to many faults. Therefore, if the fruit does not exist, then where is the enjoyer? Because the very utterance of the word 'enjoyer' is without cause. If the fruit does not exist, then how can the enjoyer exist? In this way, if one becomes the enjoyer of the fruit, then the fruit is also unreasonable, because if there is no fruit, then who will become the enjoyer? Therefore, saying that the agent, action, fruit, and enjoyer exist is merely a song. If the agent, action, fruit, and enjoyer are reasonable, then how can samsara be reasonable? Therefore, because there is an enjoyer who enjoys its fruit, the meaning of this reason is not established. If it is shown wrongly, then it is a contradiction in meaning. This is the conclusion and the result of valid cognition, therefore, the agent, action, fruit, and enjoyer are unreasonable, therefore, the opponent's reason, because there is an enjoyer who enjoys its fruit, this reason is not established in ultimate truth, and is contradictory in conventional truth. Here, some say that the view of slandering action and fruit is a wrong view, so the Madhyamaka school
Chinese
说“被错误的障翳遮蔽了智慧之眼的人们，不应只看到那个”，这是他们自己的宗派对中观派的诽谤之词。因为，世尊说诽谤业和果报的见解是邪见，所以那些全部都会降临到中观派身上。为什么呢？因为，中观派认为没有作者、业、果报和受用者，并且连轮回和涅槃之路的集合也全部根除，所以他们说“中观派的说法是被错误的障翳遮蔽了智慧之眼的人们，不应只看到那个”。为了回答他们所说的那些话，注释者自己在这里说道：“如幻术之施术者，以神变圆满力，变幻且所变亦变他，幻化彼亦如他者，施作幻化应如是连接。”这样说了，这是为了显示遮止执着事物存在的譬喻。就像施展幻术的人，以神变圆满力变幻出幻象，而且那个幻象也变幻出其他的幻象，那个其他的幻象也像其他人一样变幻出幻象，同样，作者所做的业，以及对于那个业的果报进行享用的受用者们，也是同样的道理，这样进行显示。为了显示那个譬喻所象征的事物，说：“如是作者所作业，彼亦如幻之相状。” 同样，作者所做的业的作者，也是如幻象的相状，因为是从无始以来通过因缘相续而产生的自性。那个业也是如幻象的相状，因为没有自性。为了显示那些的其他的譬喻，说：“譬如幻化变他幻，幻化之作亦如是。” 譬如如来（梵文：Tathāgata）的幻化变幻出其他的幻化，那个幻化的作用也是同样没有自性。那是为了显示那些譬喻和事物总结的意义，烦恼、业和身体等，以及作者和果报等，如同乾闼婆城。
English
Saying "Those whose eyes of wisdom are blinded by the darkness of error should not see only that" is a slanderous word from their own sect against the Madhyamikas. Because the Blessed One said that the view of slandering karma and its results is a wrong view, all of those will fall upon the Madhyamikas themselves. Why? Because the Madhyamikas believe that there is no agent, action, result, or enjoyer, and that even the collection of paths of samsara and nirvana are completely eradicated, so they say, "The statement of the Madhyamikas is that those whose eyes of wisdom are blinded by the darkness of error should not see only that." In order to answer those words they said, the commentator himself said here: "Like the performer of illusions, with the power of perfect magic, transforms and the transformed also transforms others, that transformation also transforms others like others, the creation of illusions should be connected in this way." This was said in order to show the metaphor of preventing the clinging to the existence of things. Just as a person who performs illusions transforms illusions with the power of perfect magic, and that illusion also transforms other illusions, and that other illusion also transforms illusions like other people, similarly, the agent who performs actions, and the enjoyers who enjoy the results of that action, are also the same way, thus showing. In order to show the things symbolized by that metaphor, it says: "Thus the agent performs actions, that is also like the appearance of illusion." Similarly, the agent of the action performed by the agent is also like the appearance of illusion, because it is the nature that arises from the continuous causes and conditions from beginningless time. That action is also like the appearance of illusion, because it has no self-nature. In order to show other metaphors of those, it says: "For example, an illusion transforms another illusion, the creation of illusion is also like that." For example, the illusion of the Tathagata transforms other illusions, and the function of that illusion is also without self-nature. That is to show the meaning of the conclusion of those metaphors and things, afflictions, actions, and bodies, etc., as well as agents and results, etc., like a Gandharva city.