Tibetan
་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམ་བཅས་པ་མི་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དོན་འགལ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པར་འབྱུང་བས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དོན་འགལ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྟགས་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་དང༌། མ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དག་གིས་མ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་སྨྲས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན། གྲུབ་པ་འམ་འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབུ་མ་པས་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྟགས་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན། ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་པའམ་འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་གྲུབ་པ་གཉི་ག་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་རང་དང་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ད
Chinese
像次第一样连接起来。例如，把树桩误认为人，因为是分别念，所以不是量。同样，比量也是分别念，所以不是量。现在是为了显示所立宗等能成立的支分不合理。同样，对于所立宗等能成立的支分也说了“也”等。其中，首先为了成立所立宗不合理，应当揭示它的定义，因此，他们所说的“所要成立的，就是确定所要成立的。想要成立者，对于想要成立的事物本身，凡是没有被相违等排除的，就是所立宗的定义”，这样说了，这就是揭示了所立宗的定义。《理智论》中，所立宗的定义是“在所要成立的事物上存在的必然性”，因此，其中所要成立的事物的三种方式，即在所要成立的事物上存在的必然性，在相似的方面存在的必然性，在不相似的方面不存在的必然性这三种方式中，就是在所要成立的事物上存在的必然性，这就是“确定所要成立的”这句话所揭示的。那么，它如何是在存在的必然性呢？想要成立者，对于想要成立的事物本身，凡是没有被相违等排除的，那就是存在的必然性。对于可以比量的法，在所要成立的法存在的方面，想要成立的三种相，即自性、不可见和果，通过自性来比量无常，通过不可见来比量无事物，通过果
English
Connect them like the order. For example, mistaking a tree stump for a person is conceptual thought, so it is not valid cognition. Similarly, inference is also conceptual thought, so it is not valid cognition. Now, it is to show that the limbs of proof, such as the proposition, are not reasonable. Similarly, it is said that the limbs of proof, such as the proposition, also have "also" and so on. Among them, first, in order to establish that the proposition is unreasonable, its definition should be revealed. Therefore, what they say is "What is to be established is the determination of what is to be established. Whoever wants to establish, for the thing itself that he wants to establish, whatever is not excluded by contradiction, etc., is the definition of the proposition." This is how it is said, and this reveals the definition of the proposition. In the Treatise on Logic, the definition of the proposition is said to be "the necessity of existing in what is to be established." Therefore, among the three ways of stating what is to be established, namely, the necessity of existing in what is to be established, the necessity of existing in similar aspects, and the necessity of not existing in dissimilar aspects, it is the necessity of existing in what is to be established. This is what is revealed by the statement "determining what is to be established." Then, how is it the necessity of existence? Whoever wants to establish, for the thing itself that he wants to establish, whatever is not excluded by contradiction, etc., is the necessity of existence. For the subject to be inferred, in the aspect where the dharma to be established exists, the three characteristics that one wants to establish, namely, self-nature, invisibility, and result, through self-nature to infer impermanence, through invisibility to infer non-existence, through result
Chinese
那么，什么是需要建立的？是已成立的，还是未成立的？也就是说，对于那些声明正量（pramāṇa）——即建立和反驳的工具——是究竟真实的应成派中观师（Prāsaṅgika-Madhyamaka）和理则学家们，会这样说：通过想要建立的三种相——自性相、不可得相和果相——来推断有法，需要建立的法是不常、无事物和因。如果这是从理则论典中出现的，那么，什么是需要建立的？如果说是已成立的，或者说是未成立的，那么就显示了两种考察方式。现在，为了显示第一种考察方式是不合理的，因此说：如果它是已成立的，那么建立它就是没有意义的。也就是说，如果需要建立的事物是已成立的，那么建立它就是没有意义的，因为建立已成立的事物会成为过失。为了显示第二种考察方式是不合理的，因此说：或者，如果它本身是未成立的，那么，究竟上它就不是需要建立的，因为它未成立。例如，就像兔角的尖锐性一样。也就是说，如果需要建立的事物是未成立的，那么，究竟上它就不是需要建立的，因为它未成立。例如，就像兔角的尖锐性一样。将这些依次与有法、需要建立的法、建立的法和例子相联系。例如，就像兔角的尖锐性本身未成立存在一样，因此不是需要建立的，同样，需要建立的未成立的事物也是未成立的，因此不是需要建立的。因此，需要建立的事物，无论是已成立的还是未成立的，都不是建立之法的需要建立的事物，因此，究竟上，它不合理地具有誓言的特征。如果有人这样认为：对于自己和两者来说，未成立的事物不是需要建立的，那么，对于已成立的事物来说，建立就是合理的。或者，如果对于他人来说，未成立的事物不是需要建立的，那么就没有例子，因为在没有兔角的情况下，没有已成立的法，并且理由的意义本身也是未成立的。如果这样想，那么这就是对方的
English
Then, what is to be established? Is it established, or is it unestablished? That is to say, to those Prāsaṅgika-Madhyamakas and logicians who declare that valid cognition (pramāṇa)—the means of establishing and refuting—is ultimately real, it would be said: Through the three signs that one wishes to establish—the sign of identity, the sign of non-apprehension, and the sign of effect—one infers the subject of inference, and the dharma to be established is impermanence, non-entity, and cause. If this arises from a treatise on logic, then, what is to be established? If it is said to be established, or if it is said to be unestablished, then two modes of examination are shown. Now, in order to show that the first mode of examination is untenable, it is said: If it is established, then establishing it is meaningless. That is to say, if what is to be established is established, then establishing it is meaningless, because establishing what is established becomes a fault. In order to show that the second mode of examination is untenable, it is said: Or, if it is itself unestablished, then, ultimately, it is not to be established, because it is unestablished. For example, like the sharpness of a rabbit's horn. That is to say, if what is to be established is unestablished, then, ultimately, it is not to be established, because it is unestablished. For example, like the sharpness of a rabbit's horn. Apply these in order to the subject of the thesis, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example. For example, just as the sharpness of a rabbit's horn is not established as existing, therefore it is not to be established, similarly, what is to be established that is unestablished is also unestablished, therefore it is not to be established. Therefore, what is to be established, whether established or unestablished, is not what is to be established by the dharma of establishment, therefore, ultimately, it is untenable to have the characteristic of a proposition. If someone thinks like this: For oneself and for both, what is unestablished is not to be established, then, for what is established, establishment is reasonable. Or, if for others, what is unestablished is not to be established, then there is no example, because in the absence of a rabbit's horn, there is no established dharma, and the meaning of the reason itself is also unestablished. If one thinks like this, then this is the opponent's