Tibetan
་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་དུ་གང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་ ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པར་ནི་མི་འགྲུབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་སྨོས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་མཛད་པ། །གཽ་ཏ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མེ་ཞི་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ་བཟང་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཞན་དག་ལེགས་པ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འམ། རྟོག་པར་བྱེད་པའི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བཟང་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་མཚོ་མ་དྲོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་གྱུར་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ད་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་དག་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་དག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ བསྟན་པ་དག་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཀྱང༌། སྨྲ་བ་ངན་པ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དག་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བའི་ཚད་མ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བའི་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོག་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ཁྱེད་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དག་སྒྲུབ་པ་དང༌། སུམ་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་ལ་རག་ལས་ཤིང་ཚད་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཚད་མ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དག་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ད་དུང་མ་རྟོགས་པ་དག་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ད་དུང་མ་རྟོགས་པ་དག་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ད་དུང་མ་རྟོགས་པ་དག་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་
Chinese
说“梭”这个词，以及“在哪里，哪些，为了什么”这些词，和处所、作者、见解、原因这些词按照顺序连接起来。因此，就胜义谛而言，五取蕴仅仅是自性存在，因为是见解的处所，所以凡是所说的理由的意义都没有成立，因为已经显示了胜义谛的见解是不合理的。如果认为这是世俗谛的理由，那么就是意义相违，这是否定他宗的立论，是遮破空性不共品的差别的结尾，因此，所有见解都不合理。他宗所作的这个辩论最初所成立的那个理由，已经显示了在胜义谛中不能成立，在世俗谛中是相违的。现在，导师的尊颜已经完成了这样造论的著作，先把成立的供养放在前面，为了显示称赞导师释迦牟尼佛的伟大而顶礼。因此，了知了这样从非真实的世俗中产生的见解是各种痛苦的种子。一切有情的根本是释迦牟尼佛，谁以慈悲为怀，为了舍弃一切见解，开示殊胜之法，向乔达摩顶礼。说了这些。为了显示这些词的意义。谁，是一切有情的根本释迦牟尼佛。以慈悲为怀，不是为了获得利养和恭敬等原因，因为释迦牟尼佛是殊胜之法宝，是极其稀有无上的开示者。为了舍弃一切见解，是为了显示一切见解都是空性。殊胜之法，它既是殊胜的，又是法，所以是殊胜之法。殊胜，是因为烦恼和习气都平息了，并且是所有功德圆满的彼岸的因，所以是殊胜的。
English
The word "so" is spoken, and the words "where, which, why," and the place, the author, the view, and the cause are connected in order. Therefore, as far as the ultimate truth is concerned, the five aggregates of appropriation are only self-existent, because they are the place of views, so the meaning of the reason that is said is not established, because it has been shown that the view of the ultimate truth is unreasonable. If it is thought that this is the reason of the conventional truth, then it is contradictory in meaning, which is the negation of the opponent's argument, and is the conclusion of refuting the difference of the uncommonness of emptiness, therefore, all views are unreasonable. The reason that the opponent made this debate at the beginning has been shown to be untenable in the ultimate truth and contradictory in the conventional truth. Now, the teacher's venerable face has completed the writing of this treatise, and first put the established offering in front, in order to show praise and prostration to the greatness of the teacher Shakyamuni Buddha. Therefore, knowing that the views arising from such unreal conventionality are the seeds of various sufferings. The root of all sentient beings is Shakyamuni Buddha, who cherishes compassion, in order to abandon all views, teaches the supreme Dharma, and prostrates to Gautama. These were said. In order to show the meaning of these words. Who, is the root of all sentient beings, Shakyamuni Buddha. Cherishing compassion, not for the sake of gaining profit and respect, etc., because Shakyamuni Buddha is the supreme Dharma Jewel, the extremely rare and unsurpassed revealer. In order to abandon all views, it is to show that all views are emptiness. The supreme Dharma, it is both supreme and Dharma, so it is the supreme Dharma. Supreme, because the fire of afflictions and habitual tendencies has been extinguished, and it is the cause of the perfection of all perfect qualities, so it is supreme.
Chinese
是善妙的缘故。 ཆོས་（藏文，法，dharma，法）被称为，是执持其他美好的事物，或者从轮回的轮转中执持，或者为了执持能思虑的自他圆满之义达到极顶，无上的威力，故为ཆོས་（藏文，法，dharma，法）。殊胜的ཆོས་（藏文，法，dharma，法）是美好的ཆོས་（藏文，法，dharma，法），即大乘。如是，在圣妙吉祥狮子吼经中说：世尊，所谓的受持殊胜的ཆོས་（藏文，法，dharma，法），是大乘的异名。为何如此呢？世尊，因为声闻和独觉的一切乘，以及世间和出世间的一切善法，都是由大乘来区分的。世尊，例如四大河流是由无热恼海来区分的那样，世尊，声闻和独觉的一切乘，以及世间和出世间的一切善法，也都是由大乘来区分的。如是所说。所谓的བསྟན་མཛད་པ་（藏文，示现者，-，-），是示现的。གཽ་ཏ་མ་（藏文，乔达摩，-，-）被称为，是因为是乔达摩种姓的后裔。对此，先供养修持的供品，说了顶礼。妙吉祥狮子吼经的意义是：因为从大乘中出现佛陀，并且佛陀以观视信解，开示了声闻和独觉的乘，因此，显示了大乘本身才是殊胜的ཆོས་（藏文，法，dharma，法）的真实。八十卷完毕。现在，仅仅通过做注释，从经文中得知法的类别如同筏子一样的人们，尚且要舍弃法性，更何况非法呢？为了证实所说的这种方式，在此安立论著的体性，为了论证和驳斥那些在自他宗派中不为人知的真实意义，完成了所有以理证阐明的论著体性，并且由于那些在自他宗派中已经成立的真实意义，而致力于论证
English
It is because it is good. Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law") is called, is to hold other good things, or to hold from the cycle of reincarnation, or to hold the supreme power of self and others to the ultimate end of contemplation, so it is Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law"). The supreme Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law") is the good Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law"), which is the Mahayana. Thus, in the Sutra of the Lion's Roar of the Noble Goddess Shri, it is said: World Honored One, the so-called upholding of the supreme Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law") is a different name for the Mahayana. Why is this so? World Honored One, because all the vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and all the good dharmas of the world and beyond the world, are distinguished by the Mahayana. World Honored One, for example, just as the four great rivers are distinguished by the Anavatapta Lake, World Honored One, all the vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and all the good dharmas of the world and beyond the world, are also distinguished by the Mahayana. As it is said. The so-called bstan mdzad pa (Tibetan, demonstrator, -, -) is the demonstrated. Gautama (Tibetan, Gautama, -, -) is called, because he is a descendant of the Gautama clan. To this, first offer the offerings of practice, and say prostration. The meaning of the Sutra of the Lion's Roar of the Glorious Garland is: Because the Buddha appears from the Mahayana, and the Buddha, by observing the faith and understanding, teaches the vehicles of the Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore, it is shown that the Mahayana itself is the reality of the supreme Chos (Tibetan, Dharma, dharma, meaning "law"). Eighty volumes are completed. Now, just by making commentaries, those who know the categories of Dharma from the scriptures as rafts, should abandon even the nature of Dharma, let alone the non-Dharma? In order to confirm this way of speaking, the nature of the treatise is established here, and in order to argue and refute the true meanings that are unknown in the self and other sects, all the natures of the treatises clarified by reasoning are completed, and because of the true meanings that have been established in the self and other sects, they are dedicated to arguing
Chinese
紧随其后的推论的阐明，以及仅仅是那些也证明了在胜义谛中是无自性的。为了展示先前一方的近似位置，即使如此，所有事物的无自性已被展示，但恶语者，由于对事物具有自性的强烈执着习气，其智慧衰退，如同视力模糊者见到不真实之物，为了确立自己的立场，他们会反驳，因此说了“反驳”。因此，那些反驳者会说：“对于你通过推理和破斥的量，经过仔细考察后，已经证明了自己的立场。如果推理和破斥的量本身是无自性的，那么它们就没有能力去理解想要考察的事物的真实性，因为它们是无自性的。例如，就像石女之子的观点等等。”将此与“他们会说”联系起来。这表明，对方会说：“在这部中观论著中，你们中观派所要建立和破斥的意义，依赖于建立和破斥的量，并且认为量是最重要的，对量产生敬意，通过建立和破斥的量，经过仔细考察后，已经证明了自己的立场。如果你的建立和破斥的量是无自性的，那么它们就没有能力去理解想要考察的事物的真实性，因为它们是无自性的，例如，就像想要考察石女之子的观点等等的事物的真实性，没有能力去理解一样。”这表明了随后的推论，那些是作为有法，所立之法，能立之法和比喻，按照顺序排列。例如，石女之子的观点等等，因为是无自性的，所以没有能力去理解想要考察的事物的真实性，同样地，如果建立和破斥的量是无自性的，那么它们也是无自性的。