Tibetan
་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གཞན་དག་གི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རེག་པ་དང་སྲེད་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ན་ཞེ་འམ། རྐྱེན་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་འདུས་ཏེ། གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་ལས་ཡིན། ལྷག་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གཉིས་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་སྲིད་པ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པས་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེས་པས་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྲེད་པ་མེད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་མི་འགྱུར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཡོད་པ་འཇིག་ན་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་འཇིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལ་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་གཉིས་ ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་བལྟས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་དུ་བརྒྱད་ནི། ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའི་མཐར་བལྟས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དག་འཇིག་ཅིང་ཤི་འཕོས་ཏེ། འགགས་ན་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་པའི་སྦྱོར་བ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པས་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྲེད་པ་མེད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན། སྲིད་པ་ཡོད་ཅིང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ། འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའི། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་སྲིད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་མཐར་བལྟས་པའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་ཅན་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་མཐར་བལྟས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟོན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་ཤི་དང་ནི་མྱ་ངན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དག་གོ ། །མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨྲེ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ། །འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་འཁྲུག་པས་འཁྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྐྱེ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ནི། །འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་
Chinese
显示了有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）的自性，像这样，由于具有近取之缘，有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）将会生起，这样来连接次第和界限。在这里，触等不应被视为是两者中的任何一种，因为它们本身是缘，所以它们是缘所生，而且它们也是其他事物的缘。因此，触和爱之间的支分不应被认为是仅仅是缘所生，或者仅仅是缘，因为它们具有两者的自性。识等属于现在时的事物，是从无明和行等因产生的。因此，佛陀所说的十二缘起支分，可以归纳为业、烦恼和痛苦，就像这三者一样。无明、爱和取这三者是烦恼，行和有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）二者是业，其余的是痛苦。这些也可以归纳为三蕴，无明和行二者属于过去时，识等八者属于现在时，生和老死二者属于未来时。从这些段落中显示了归纳为三蕴。在这里，识等属于现在时的八者是从属于过去时的无明和行的因产生的，而属于未来时的生和老死是现在之因的果。这样来连接。这些显示了以取为缘而有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）。现在将要显示以有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）为缘而生。对此，首先观察现在的终点，如果存在近取，那么由于存在有（有，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有），未来就会生起，为了显示如果没有它，就不会生起。对此，如果依止善知识，听闻正法，如理作意，那么诸行就不会以痛苦等相状来造作痛苦之行，或者自性是空性的。
English
It shows the nature of existence (bhava). In this way, due to the condition of attachment, existence (bhava) will arise. Thus, connect the order and boundaries. Here, contact and so on should not be regarded as either of the two, because they themselves are conditions, so they are conditioned, and they are also conditions for other things. Therefore, the limbs between contact and craving should not be regarded as merely conditioned, or merely conditions, because they have the nature of both. Consciousness and so on, which belong to the present time, arise from the causes of ignorance and action. Therefore, the twelve limbs of dependent origination spoken by the Buddha can be summarized into karma, afflictions, and suffering, just like these three. Ignorance, craving, and grasping are the three afflictions, action and existence (bhava) are the two karmas, and the rest is suffering. These can also be summarized into three aggregates. Ignorance and action belong to the past time, the eight of consciousness and so on belong to the present time, and birth and old age and death belong to the future time. From these paragraphs, it shows the summary into three aggregates. Here, the eight of consciousness and so on, which belong to the present time, arise from the causes of ignorance and action, which belong to the past time, and birth and old age and death, which belong to the future time, are the results of the present causes. Connect in this way. These show that existence (bhava) is conditioned by grasping. Now, it will be shown that birth is conditioned by existence (bhava). For this, first observe the end of the present. If there is attachment, then because there is existence (bhava), the future will arise. In order to show that if there is no attachment, it will not arise. For this, if one relies on a virtuous friend, listens to the Dharma, and properly applies the mind, then the actions will not create painful actions with the aspects of suffering and so on, or the nature is emptiness.
Chinese
在见到此种景象之时，仅由此生起，便不会贪爱，没有贪爱就不会执取。如果无有执取，就能解脱，不会再有轮回。对于缘起的三蕴，如果现在存在的坏灭，就是显示果的临近。存在的坏灭之结合，也只是现在的结合。如是说。对于缘起的三蕴，无明和行二者是观察过去际，从识到有八者是观察现在际，生和老死二者是观察未来际。因此，对于观察现在际的识等，如果存在的连接坏灭、死亡和转移而止息，就是显示未来之果生。存在的坏灭之结合，名为有，也是现在才有的结合。因此，如果依靠善知识，听闻正法，如理作意，声闻瑜伽士以诸行是痛苦等相，见到诸行的痛苦，大乘瑜伽士见到诸行自性空，无生之时，仅由此生起智慧，便不会贪爱，没有贪爱就不会执取，就能解脱，不会再次生于轮回。如是结合。如果存在观察现在际的执取，就存在有，并且显示以有为缘而生。因此，如果存在执取，就说有，那么它的体性是什么呢？此有也是五蕴。此处也是对五蕴的相续假立五蕴之名，因此应当确定五蕴就是有。不应确定只有五蕴才是有的，因为无色界的有是四蕴的缘故。如是说。观察现在际的业有，成为未来五蕴之因，名为五蕴，那就是有。
English
When seeing such a sight, just by arising from it, one will not be attached, and without attachment, one will not grasp. If there is no grasping, one can be liberated and there will be no more rebirth. For the three aggregates of dependent origination, if what exists now decays, it shows the nearness of the result. The combination of the decay of what exists is also only the combination of the present. Thus it is said. For the three aggregates of dependent origination, ignorance and action are the observation of the past, the eight from consciousness to existence are the observation of the present, and birth and old age and death are the observation of the future. Therefore, for the consciousness and so on that observe the present, if the existing connection decays, dies, and transfers and ceases, it shows the future result of birth. The combination of the decay of what exists, called existence, is also the combination that exists only in the present. Therefore, if one relies on a virtuous friend, listens to the Dharma, and properly applies the mind, the Hearer yogi sees the suffering of actions with aspects such as actions being suffering, and the Mahayana yogi sees that actions are empty in nature and unborn, then just by arising from this wisdom, one will not be attached, and without attachment, one will not grasp, one can be liberated, and one will not be born again in samsara. Thus combine. If there is grasping that observes the present, there is existence, and it is shown that birth arises from existence as a condition. Therefore, if there is grasping, it is said to be existence, so what is its nature? This existence is also the five aggregates. Here also, the name of the five aggregates is nominally established for the continuity of the five aggregates, so it should be determined that the five aggregates are existence. It should not be determined that only the five aggregates are existence, because the existence of the formless realm is the cause of the four aggregates. Thus it is said. The karma existence that observes the present becomes the cause of the future five aggregates, and is called the name of the five aggregates, that is existence.
Chinese
ཡ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་མ་འོངས་པའི་མཐར་བལྟས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།། 因为有它，所以应加上“未来观待的生将会产生”。 དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༌།། 为了显示那个，说了“有是则生”。 ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟོན་ཏེ། 这样也显示了以有为缘则生之自性、次第和连接，སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།། 应加上“以有为缘的生将会产生”。 སྐྱེ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་，是因为生而为生，ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། 这显示了生的自性，即从蕴未生而生。 དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ།། 这样连接了次第，即以有为缘的生将会产生。 དེ་དག་གིས་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།། 那些显示了以有为缘则生。 ད་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 现在，以生为缘，老死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和扰乱将会产生，དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 为了显示这样则纯粹的巨大苦蕴将会产生，རྒ་ཤི་དང་ནི་མྱ་ངན་དང༌།། 说了“老死和忧愁”。 ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། 这些也显示了以生为缘则老死等等的自性、次第和连接等等，སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།། 应加上“以生为缘的老死等等将会产生”。 དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། 为了显示那些，老死是指完全变异和坏灭之因。 འཇིག་པའི་རྒྱུ་དག་གོ།། མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། 忧愁是指由与可爱分离所生，ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།། 是内心完全煎熬的特征。 སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དང༌།། “悲叹以及痛苦”，ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། 悲叹是指依赖于对可爱之人耗尽的功德的全面称颂的言辞，ཡོངས་སུ་སྨྲེ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ།། 即完全悲叹和悲叹。 སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ།། 痛苦是指感受身体的不适。 ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། “忧恼和扰乱”，忧恼是指感受心理的不适。 སེམས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ།། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་འཁྲུག་པས་འཁྲུག་པ་རྣམས་སོ།། 扰乱是指身心扰乱而产生的扰乱。 དེ་དག་སྐྱེ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌།། “那些由生而生”，ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ།། 是指如是所显示的老死等等，那些将由生而生。 དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ནི།། 这样，苦蕴