Tibetan
་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གང་དུ་འགག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་རྒྱུན་གྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་མ་པ་དག་ན་རེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པར་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་འཆི་བ་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་ནི་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་པས་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པས་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ་འདི་ན་ལུང་ལས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དུ་འགག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གང་དུ་འགག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་ཡང་ཁ་ཏོན་དང༌། མར་མེ་དང༌། རྒྱ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། སྐད་དང༌། མེ་ཤེལ་དང༌། ས་བོན་དང༌། སྐྱུར་དག་གིས་ཕུང་པོའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཕོ་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཐད་པ་དེས་ཀྱང་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་ལ་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་དེ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཉིད་ན་རེ་ཕྱི་མ་པ་དག་གིས་སྔ་མ་པ་དག་ལ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཏགས་པ་དེ་སྔ་མ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་པ་དག་ལ་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལས་དཔག་ན་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཉིད་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་གྱུར་ན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་གཞོལ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུག
Chinese
名为“有”者，是说一切有部等论师们，立誓中有存在的那一方的成立之法，以及其他的例子。例如，活着的阶段，依靠色法的名和色法的相续，从死亡之处到前往其他地方投生。因为恒常在其他地方投生，想要获得其他地方一样。凡是有色众生灭亡，有色相续的生起，也是依靠色法的名和色法的相续，从死亡之处到前往其他地方投生。因为恒常在其他地方投生，想要获得其他地方，因此从色界死亡之后，在色界本身和无色界投生，就说有中有。后世论者说，在色界死亡和投生的有，不是被其他的有间隔，因为是有漏的缘故，例如在无色界死亡和投生的有一样。这是大众部等论师们，成立没有中有的后比量。那些也按照顺序结合为法，所成立之法，成立之法和例子。例如，从无色界死亡之后，在无色界和色界投生的有，因为是有漏的缘故，被其他的有间隔一样，从色界死亡，在色界和无色界投生的有，也是因为有漏的缘故。被其他的有间隔，因此如同从无色界死亡之后，在无色界本身和色界投生没有中有一样。从色界死亡之后，在色界本身和无色界投生，也没有中有。这样就以被其他的有间隔，显示了没有中有。或者说，有情众生死亡的有之后，所生的身体，不是中有的身体。
English
The term "being" refers to the proponents of the Sarvastivada school and other teachers who assert the existence of the intermediate state (bardo). This is their argument and another example. For instance, the state of being alive is due to the continuity of name and form, relying on form, from the place of death to the place of rebirth. Because of constantly being reborn in another place, one desires to attain another place. Similarly, when sentient beings with form cease to exist, the arising of the continuity of form is also due to the continuity of name and form, relying on form, from the place of death to the place of rebirth. Because of constantly being reborn in another place, one desires to attain another place. Therefore, it is said that there is an intermediate state for those who die from the form realm and are reborn in the form realm itself or in the formless realm. Later scholars say that the state of dying and being reborn in the form realm is not interrupted by another state because it is tainted. It is like the state of dying and being reborn in the formless realm. This is an inference used by the Mahasanghika school and other teachers to establish the non-existence of the intermediate state. They are connected in order as the subject, the property to be proven, the reason, and the example. For example, just as the state of dying from the formless realm and being reborn in the formless realm or the form realm is interrupted by another state because it is tainted, so too, the state of dying from the form realm and being reborn in the form realm or the formless realm is also interrupted by another state because it is tainted. Therefore, just as there is no intermediate state for those who die from the formless realm and are reborn in the formless realm itself or the form realm, so too, there is no intermediate state for those who die from the form realm and are reborn in the form realm itself or the formless realm. Thus, by being interrupted by another state, it is shown that there is no intermediate state. Alternatively, the body that is born immediately after the state of death of embodied beings is not the body of the intermediate state.
Chinese
又说“因为是异熟，并且属于苦谛，譬如现前受用的身体一样”，这也是大众部等论师们为了成立没有中有而作的另一比量。他们也按次第将法、所立法、能立法和比喻对应起来。例如，就像现在现前受用的身体，因为是异熟，并且属于苦谛，所以不是中有的身体一样，有情众生死有之后所生的身体，也因为是异熟，并且属于苦谛，并且不是中有的身体，因此也没有所谓的中有。这样说，就是通过死有之后所生的身体不是中有的身体，来显示没有中有。此外，“因为意生身获得他处，所以随行流转”，因此以不定因，不能成立中有。这是大众部等论师们，对于说一切有部等论师们的立宗“随行流转”的不定性所作的成立之语。他们说，在此经中说，意生身非色法，获得他处，也随行于流转之因，因此，为什么一定要随行流转，譬如灯火一样，有情在哪里灭亡，其色蕴之流，是否相续不断地生于他处，从而获得他处呢？或者像意生身获得他处一样，随行流转呢？有情有色众生在哪里灭亡，其色蕴之流，不是相续不断地生于他处，从而获得他处，是不一定的，因此不能成立中有。为了显示那同样的道理的另一种合理性，中有……
English
Furthermore, the statement, "Because it is a result of maturation and belongs to the truth of suffering, like the body that is currently being used," is another inference made by the teachers of the Mahasamghika school and others to establish the absence of an intermediate state. They also apply the subject, the property to be proven, the proving property, and the example in order. For example, just as the body that is currently being used is not a body of the intermediate state because it is a result of maturation and belongs to the truth of suffering, so too, the body that is born after the death of sentient beings is also not a body of the intermediate state because it is a result of maturation and belongs to the truth of suffering. Therefore, there is no such thing as an intermediate state. By this, it is shown that there is no intermediate state because the body that is born after the death state is not a body of the intermediate state. Furthermore, the statement, "Because the mind-made body obtains another place, it follows the continuity of going," is an uncertain reason, and therefore the intermediate state is not established. This is the word of the teachers of the Mahasamghika school and others to establish the uncertainty of the reason of the teachers of the Sarvastivada school and others, "it follows the continuity of going." They say that in this sutra, it is said that the mind-made body, which is not form, obtains another place and also follows the cause of going. Therefore, why must it necessarily follow the continuity of going? For example, like a lamp, does the continuity of form of beings who perish somewhere continuously arise in another place, thus obtaining another place? Or does it follow the continuity of going like the mind-made body obtaining another place? It is uncertain whether the continuity of form of sentient beings with form who perish somewhere arises in another place not continuously, thus obtaining another place. Therefore, the intermediate state is not established. In order to show another rationality of that same reason, the intermediate state...
Chinese
又说，即使没有中有，也能通过念诵、灯、镜子、声音、水晶、种子和酸等，使蕴的自性连接不改变，智者们应当了知。以此道理也能成立没有中有的说法。另一些人说，如果不是有色身，就不能随顺众生的相续，因为这是特殊的理由，所以前面的说法没有过失。另一些人，也就是导师善护自己说，后世的人对前世的人说，因为以意所生的身体获得其他处所，所以随顺众生的相续，因此这个理由是不确定的，所以不能成立中有。对这个理由的责难是，前者的理由是有色身才能随顺众生的相续，例如灯一样，因为这是特殊的理由，所以前者没有不确定的过失。这是他们所说的。因此，从意义上推断，导师善护自己是承认有中有的。他们已经阐述了以行（འདུ་བྱེད་，saṃskāra，行，造作）为缘而有识（རྣམ་པར་ཤེས་པ་，vijñāna，识）。现在为了阐述以识为缘而有名色（མིང་དང་གཟུགས་，nāmarūpa，名色），经中说： “识若入胎中，名色乃增长。” 这里说，这也显示了以识为缘而有名色的自性、次第和连接等。应当将“以识为缘而有名色增长”连接起来。名，是指趋向于众生，或者被烦恼所驱使，也就是指四种非色蕴。这显示了名的自性。色，是指可以被显现的，也就是四大种和以四大种为因的色。这显示了色的自性。这样，以识为缘而有名色增长，这是次第和连接。这里也是只有以识为缘的名色。