Tibetan
་དུ་ཕྲེང་བ་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་ན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་མ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུང་གི་མ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། མ་རིག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་ཕྱིར་རིགས་ན། དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དེ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ན་ལྷ་མོ་དང་རྩེ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པས་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་བརྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ནི་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་པ་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེའི་དོན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སམ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ མཚོན་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལས་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་དེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་པོ་དག་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་མི་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྐྱེན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་གཟུང་བའི་དགོས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྐྱེན་དང་ཡང་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ན་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡོད་པས་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནས་བར་མདོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་མར་མེའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འགྲོ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་དག་གི་བར་ན་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་མེད་པར་འདོད་དོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན
Chinese
譬如以念珠为方便，一切皆可穿入，然以母珠为主，故不穿海螺，如是，诸行之因虽有贪等烦恼，然以无明为主，故云无明缘诸行。若有人作是念：不善行由无明所生，以痴为不善故，是则善行云何？此乃他人疑惑之词。答曰：如于无明俱生之天宫中，欲受天女嬉戏之乐而行善，故无明亦由辗转为因，且轮回乃真实之不善，故属于彼之善亦为不善，故无明乃彼等显现之因，故无过失。谓彼等善行显现之因乃无明故。复次，言“有”，谓有者，由因果相续而复有，即是“复生”之异名。谓五蕴有者，由自之因果相续而五趣流转复有，即名“有”，是复生之异名。言“有故”，谓为复有之义，于彼义中，当与三种行相应。言“行”，谓诸行显现，是显行之自性。言“三种”，谓福与非福及不动之差别，或身语意行之差别，是显以数表诠之义。言“显现何者”，谓福等小、中、大之差别，是显于三者中，以小等差别而分为九类。以彼等业能。
English
For example, when using a rosary as a means, everything can be strung together, but because the mother bead is the main one, conch shells are not strung. Similarly, although the causes of actions include afflictions such as attachment, ignorance is the main one. Therefore, it is said that actions are conditioned by ignorance. If someone thinks, "Unwholesome actions arise from the cause of ignorance, because delusion is unwholesome, then how are wholesome actions?" This is a word of doubt from others. The answer is: Just as in the heavenly palace coexisting with ignorance, one practices virtue desiring to experience the pleasure of celestial nymphs playing, so ignorance is also a cause through transmission. Moreover, samsara is truly unwholesome, so the virtue belonging to it is also unwholesome. Therefore, ignorance is the cause of their manifestation, so there is no fault. It is said that the cause of the manifestation of those wholesome actions is ignorance. Furthermore, "existence" means that what exists is continuously reborn through the connection of cause and effect, which is another name for "rebirth." It means that when the five aggregates exist, the five realms of beings are continuously reborn through the connection of their own cause and effect, which is called "existence," another name for rebirth. "Because of existence" means for the sake of rebirth. In that meaning, the three types of actions should be associated. "Action" means the manifestation of actions, which is the nature of manifesting actions. "Three types" means the distinction of merit, non-merit, and immovability, or the distinction of bodily, verbal, and mental actions. This shows the meaning expressed by numbers. "What is manifested" means the distinction of small, medium, and large merit, etc., which shows that among the three, they are divided into nine categories by the distinction of small, etc. By those actions.
Chinese
趋近于有漏。名为“趋近于有漏”者，即趋近于福德，趋近于非福德，趋近于不动行，名为“行”者，即以趋近于福德、非福德、不动行的业，依次趋近于福德、非福德、不动行的行，如是宣说。总之，它们是由无明的缘故而显现诸行，由行而趋近于诸趣。现在，行如何趋近于诸趣呢？为了宣说由行之缘而生识，故说：行缘识，入于诸趣。如是说者，此亦显示由行之缘而生识之自性、次第、连接等。即由行之缘所生的识，将自身连接于诸趣之生处。名为“行缘”者，即何者具有行之缘，彼即是行缘，彼即是识。如是说者，即显示名为“行缘识”之语，其义即是“行缘之识”。名为“识”者，即于事物个别而了别，如是说者，即显示识之自性。名为“于诸趣”者，即于天等种类所趋之诸趣，如是说者，即显示六趣之流转。名为“将入”者，即是生起，如是说者，即是行缘之识将入于诸趣，并连接自身，如是次第及连接。此处，行缘之识唯一将入，亦不应执定，如是说者，即显示不应将“行缘之识唯一”作为语句来连接。亦不应执定为唯有行缘之识不入。
English
Approaching the contaminated. The term "approaching the contaminated" means approaching merit, approaching non-merit, and approaching the immovable. The term "action" means that by the actions of approaching merit, non-merit, and the immovable, one approaches the realms of merit, non-merit, and the immovable in order, as explained. In short, these manifest actions due to ignorance, and by actions, one approaches the various realms. Now, how do actions approach the various realms? To explain that consciousness arises from the condition of action, it is said: Conditioned by action, consciousness enters the realms of beings. By saying this, it also shows the nature, order, and connection of consciousness arising from the condition of action. That is, the consciousness arising from the condition of action connects itself to the birthplaces of the realms of beings. The term "conditioned by action" means that which has the condition of action is conditioned by action, and that is consciousness. By saying this, it shows that the meaning of the term "consciousness conditioned by action" is "consciousness of action's condition." The term "consciousness" means distinguishing individual things, and by saying this, it shows the nature of consciousness. The term "in the realms of beings" means in the realms of beings that go to the types of gods, etc., and by saying this, it shows the six realms of existence. The term "will enter" means will arise, and by saying this, it means that the consciousness conditioned by action will enter the realms of beings and connect itself, thus the order and connection. Here, one should not definitively hold that only the consciousness conditioned by action will enter, and by saying this, it shows that one should not connect the phrase "only the consciousness conditioned by action" as a statement. Nor should one definitively hold that only the consciousness conditioned by action does not enter.
Chinese
因此，通过“了知”一词，表明不应将“行之缘唯识”一词连用。通过“也不应执着于行之缘唯识才能进入”这句话，表明不应将“唯行之缘识”一词连用。为了说明不应像这三种情况一样执着的必要性。因为心所法也将会进入，并且阿罗汉虽有行，但不会再次连接有，而且因为也有有等法的缘故。因此，必须按照顺序陈述不执着的必要性。如是说。那么，应该如何执着呢？应将“行之缘识与心所法一起，除了阿罗汉的相续之外，还与爱等法的缘相连，将会在众生的生处连接相续”这样来连接。在此，诸位论师的智慧各不相同。有些人说，中有的有，通过名和色的相续，获得众生的处所。另一些人说，识是行之缘，仅仅通过生为众生，就能获得众生。这就是说，对于“识是行之缘，将会在众生的生处连接相续”这句话，圣者一切有部等论师说，通过中有的有，名和色的相续，就能获得众生的处所。从色界死亡并转移之后，在色界本身和生于无色界的有之间的中有的有，有名和色的相续，因此从死亡的有到中有的有，以及出生的有，就像灯的相续一样，相续不断地延续。从无色界死亡并转移之后，在无色界本身和从色界生于无色界的有之间，则认为没有中有的有的相续。大众部
English
Therefore, by the word "knowing," it is shown that the term "consciousness with the condition of action only" should not be used together. By the phrase "also, it should not be adhered to that only consciousness with the condition of action will enter," it is shown that the term "consciousness with the condition of action only" should not be used together. In order to explain the necessity of not adhering to it like these three situations. Because mental factors will also enter, and although an Arhat has action, he will not connect to existence again, and also because there are conditions for existence and other things. Therefore, the necessity of not adhering to it must be stated in order. Thus it is said. So, how should it be adhered to? It should be connected as "consciousness with the condition of action, together with mental factors, except for the continuum of an Arhat, is also connected with the conditions of craving and other things, and will connect the continuum in the birthplaces of beings." Here, the wisdom of the teachers differs. Some say that the intermediate existence, through the continuum of name and form, obtains the place of beings. Others say that consciousness is the condition of action, and merely by being born as a being, one can obtain beings. That is to say, for the phrase "consciousness is the condition of action, and will connect the continuum in the birthplaces of beings," the teachers of the Sarvastivadins and others say that through the intermediate existence, the continuum of name and form, one can obtain the place of beings. After dying and transferring from the form realm, in the intermediate existence between the form realm itself and the existence born in the formless realm, there is a continuum of name and form, so from the existence of death to the intermediate existence, and the existence of birth, the continuum continues uninterruptedly like the continuum of a lamp. After dying and transferring from the formless realm, in the intermediate existence between the formless realm itself and the existence born from the form realm to the formless realm, it is considered that there is no continuum of the intermediate existence. The Mahasanghika