Tibetan
དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུག་གློང་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡང་ དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །བརྟགས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དབང་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་བློས་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །དངོས་ཉིད་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱིས་པ་ངན་རྟོག་རོ་འདྲ་བས། །དེ་དག་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པས་འདིར་ཡང་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་གནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྙན་པར་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པར་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད་པ། ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་ཆུད་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྙན་པར་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད་པ། ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཡོད་ལ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ནི་དེ་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མ་རིག་བསྒྲིབས་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པའི། །ལས་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་སྤྱིའི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྙན་ པར་གྲགས་པ་དེ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚིག་སྔ་མ་དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ད་
Chinese
已经显示进入了法界。同样在《般若波罗蜜多经》中，也广泛地宣说了“善现，涅槃也如幻术，如梦境”等。同样在《圣菩提资粮经》中说：“舍利子，那些从事物中寻求涅槃的人是争吵者，我也不是他们的导师，他们也不是我的声闻。”等等。同样在《圣楞伽经》中说：“若以智分别，则无所分别，亦无他自在。若无成立之事物，云何以智而分别？事物自性亦无，亦无识。阿赖耶识亦非有，愚童恶分别，彼等成能分别。”等等。这些所说都是成立的。如是说，这些可信的教证成立了涅槃自性空性的功德和来源。这些被此论典阐述的对象，也是导师的智慧和解释者的贤能。导师乐善所造的《中观根本慧论释·智慧灯》中，关于涅槃的观察，即第二十五品广释，由导师观世音禁行者所造，圆满结束。现在，同样以空性遮破不相顺品类的差别，为了显示名言的缘起，以意义的力量开始撰写第二十六品。其中，“力量”一词，在此处也应理解为进入承诺的因之意义，以及与下文经文结合的意义。词义如前。其中，以进入承诺的因之意义的力量来理解，现在同样以空性遮破不相顺品类的差别，如是说。论典作者在撰写观察因缘的第一品时，曾承诺一切事物无生，因此此处也如先前论典作者所
English
It has been shown that one has entered into the realm of reality. Similarly, in the Perfection of Wisdom Sutra, it is extensively stated, "Subhuti, nirvana is also like an illusion, like a dream," and so on. Similarly, in the Sutra of the Noble Bodhisattva's Collection, it says, "Shariputra, those who seek nirvana from things are quarrelsome, and I am not their teacher, nor are they my shravakas," and so on. Similarly, in the Noble Lankavatara Sutra, it says: "If one analyzes with intellect, there is no analysis and no other's power. If there is no established entity, how can one analyze with intellect? Things themselves do not exist, nor does consciousness. The alaya-vijnana does not exist either. Foolish children with bad thoughts are like corpses; they become those who can analyze." And so on. These statements are established. Thus, these reliable scriptures establish the qualities and source of nirvana's selflessness. These objects to be explained by this treatise are also the wisdom of the teacher and the skill of the commentator. The twenty-fifth chapter, the extensive commentary on the examination of nirvana from the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the teacher Lekdenjé, is completed by the teacher Chenrezig Trulzhuk. Now, similarly, by refuting the distinctions of opposing categories with emptiness, in order to show the dependent arising of conventional terms, the twenty-sixth chapter is begun by the power of meaning. Here, the word "power" should also be understood as the meaning of the cause of entering into a commitment, and as the meaning of combining with the text that follows. The meaning of the words is as before. Among them, understanding by the power of the meaning of entering into a commitment, now similarly, by refuting the distinctions of opposing categories with emptiness, it is said. When the author of the treatise wrote the first chapter of examining conditions, he made a commitment that all things are unborn, so here too, as the previous author of the treatise
Chinese
按照先前所立的誓言，就进入那个誓言的原因的意义方面来说，就说了那样的话。所谓“如是”，就是按照先前所指示的规矩。空性是自己的宗派。它的不相符的方面是反驳者的宗派，就像这样，事物都说是自性存在的。所谓“它的差别”，就是对方为了论证事物自性存在而将先前的宗派摆出来。在这个地方，你刚一做完论述，就说：“佛陀在任何地方，也没有为任何人宣说任何法。”这是因为世尊宣说了缘起，使所有外道之鹿的聚会都得到利益，使邪见的过失得以平息，你领会了那个意思，因为世尊在世间被称为佛陀而声名远扬，因此你想要驳斥，所以才说：“佛陀在任何地方，也没有为任何人宣说任何法。”因此，如果对此承诺，就会受到损害。所谓“以驳斥它”，就是就驳斥它的意义方面来说，要写作第二十六品论述。就与下文结合的意义方面来说，说了“由于显示世俗的缘起的意义，所以写作第二十六品论述”，即审查有支十二支的第二十六品论述的下文所说的意义是显示世俗的缘起，因此就那个意义方面来说，才说了那样的话。这个论述的果是什么？以什么方式才能获得那个果呢？显示世俗的缘起是这个论述的果，以驳斥空性的不相符的方面的差别的方式才能获得那个果，因此，因为解释者只显示了论述的连接的这个场合的方便和从方便产生的第一个果，所以为了显示所说的空性的不相符的方面的差别，在这里说了“你做论述”。
English
According to the vow made earlier, in terms of the meaning of the cause of entering into that vow, it was said that way. The so-called "thus" is according to the rules indicated earlier. Emptiness is one's own tenet. Its incompatible aspect is the opponent's tenet, just like this, things are all said to be self-existent. The so-called "its difference" is that the other party puts forward the previous tenet in order to argue that things are self-existent. In this place, as soon as you finish the discussion, you say: "The Buddha has not taught any Dharma to anyone anywhere." This is because the Blessed One proclaimed dependent arising, so that all the gatherings of heretical deer benefited, and the faults of wrong views were pacified. You understood that meaning, because the Blessed One was known as the Buddha in the world and became famous, so you wanted to refute it, so you said: "The Buddha has not taught any Dharma to anyone anywhere." Therefore, if you promise this, you will be harmed. The so-called "by refuting it" means that in terms of the meaning of refuting it, the twenty-sixth treatise will be written. In terms of the meaning of combining with the following text, it is said that "because of showing the meaning of conventional dependent arising, the twenty-sixth treatise is written", that is, the meaning stated in the following text of the twenty-sixth treatise examining the twelve branches of existence is to show the conventional dependent arising, so in terms of that meaning, it was said that way. What is the result of this treatise? In what way can that result be obtained? Showing the conventional dependent arising is the result of this treatise, and that result can be obtained by refuting the difference of the incompatible aspects of emptiness, therefore, because the interpreter only shows the convenience of this occasion of the connection of the treatise and the first result arising from the convenience, in order to show the difference of the incompatible aspects of emptiness that is said, it is said here "you do the discussion".
Chinese
刚刚过去之后，（有人）说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人宣说过任何法。”这是因为世尊通达了缘起，它能使外道的一切鹿群都能获得利益，能平息恶见的过患，所以（世尊）在世间被称为佛陀，因此你想要驳斥它，所以才说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人宣说过任何法。”因此，承认这一点会造成损害吗？”，（对方）这样说道。他们（对方）说：“世尊通达了缘起，它能使外道的一切鹿群都能获得利益，能平息恶见的过患，所以世尊在世间被称为佛陀，这是广为人知的。而你们中观派想要驳斥它，所以才说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人宣说过任何法。”因此，承认你的话会造成损害。”这是指出了先前的立场。现在，为了驳斥空性不相容的特殊性，为了阐述名言的缘起，因此，为了回答“他们这样说”，这里正在进行解释。因此，（经文）说道：“因无明障蔽故，复有再生之因，三种行即显现，以彼业力而流转。”等等。这里总的含义是，我们中观派在胜义谛方面，考虑到（经文）所说：“一切所缘皆寂灭，散乱寂灭乃寂静。”所以才说：“佛陀未曾在任何地方，对任何人宣说过任何法。”但在世俗谛方面，世尊通达了缘起，它能使外道的一切鹿群都能获得利益，能平息恶见的过患，所以世尊在世间被称为佛陀，这是广为人知的，我们承认这一点，因此，承认我们之前的话不会造成损害。因此，现在
English
Immediately after passing away, (someone) said, "The Buddha has never, anywhere, taught any Dharma to anyone." This is because the Blessed One understood dependent origination, which enables all the deer herds of the heretics to benefit, and pacifies the faults of wrong views, so (the Blessed One) is known as the Buddha in the world, therefore you want to refute it, so you say, "The Buddha has never, anywhere, taught any Dharma to anyone." Therefore, does admitting this cause harm?", (the other party) said. They (the other party) said, "The Blessed One understood dependent origination, which enables all the deer herds of the heretics to benefit, and pacifies the faults of wrong views, so the Blessed One is known as the Buddha in the world, which is widely known. And you Madhyamikas want to refute it, so you say, "The Buddha has never, anywhere, taught any Dharma to anyone." Therefore, admitting your words will cause harm." This points out the previous position. Now, in order to refute the incompatibility of emptiness, and in order to explain the dependent origination of conventional terms, therefore, in order to answer "they say so," the explanation is being done here. Therefore, (the text) says: "Because of being obscured by ignorance, there is a cause for rebirth, the three actions manifest, and they transmigrate by that karma." and so on. The general meaning here is that we Madhyamikas, in terms of the ultimate truth, considering what (the scripture) says: "All objects of focus are pacified, and scattering is pacified and peaceful." Therefore, we say, "The Buddha has never, anywhere, taught any Dharma to anyone." But in terms of conventional truth, the Blessed One understood dependent origination, which enables all the deer herds of the heretics to benefit, and pacifies the faults of wrong views, so the Blessed One is known as the Buddha in the world, which is widely known, we admit this, therefore, admitting our previous words will not cause harm. Therefore, now