Tibetan
ས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ཅན་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་ བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལས་དོན་དམ་པ་ནི་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དབུ་མ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལུང་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བརྟག་པའི་སྒྲུབ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འོ་བུ་ཅག་གཉི་ག་ལུང་ལ་བརྟེན་པར་འདྲ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ནི་ལུང་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་སྟོན་པར་ཡང་མི་ནུས་ཀྱི། ཁོ་བོ་ལ་ནི་ལུང་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པས་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་རྟོག་གེ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བརྟག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བསྟན་དགོས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་གླན་ཀ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔྱད་པ་རྒྱས་པར་ནི་དབུ་མའི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲས་བ་དག་གི་གཞུང་མི་འཐད་པར་དཔྱད་པ་རྒྱས་པར་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མའི་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་རང་གི་སྡེ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་བསྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས
Chinese
地成为佛土，如是说：“如来等所证菩提，以无现证而善分别。”如是说，由此，全知智亦非唯彼之境，且诸法之真如亦非可缘之境，以通达平等性而善分别者，即是佛薄伽梵，如是显示。为遮遣瑜伽行者所思择之真实智与真如，故说：缘真如之智，不应是胜义之行境，以是有为之故，如眼识。如是说，由此显示瑜伽行者所思择之有境真实智，非是胜义智之成立后比量，彼等即是法、所立法、因、喻，如次第配合。譬如眼识以是有为之故，不应是胜义之行境，如是瑜伽行者所思择缘真如之智，亦以是有为之故，不应是胜义之行境。如是，彼之所缘真如亦是欺诳之法，且非真如，以是所缘之故，譬如色。如是说，瑜伽行者所思择之真如所缘，是欺诳之法，且非真如之成立后比量，彼等亦是法、所立法、因、喻，如次第配合。譬如色以是所缘之故，是欺诳之法，且非真如，如是真实智之所缘真如亦以是所缘之故，是欺诳之法，且非真如。若经部中，以胜义是不能思择，且非寻思之行境故，非以比量所能显示。
English
The ground becomes a Buddha-field, as it is said, "The enlightenment realized by the Tathagatas is well distinguished by the absence of direct realization." Thus it is said, thereby, the omniscient wisdom is also not solely the object of that, and the suchness of all dharmas is also not an object to be focused on, the one who distinguishes well by understanding equality is the Buddha Bhagavan, thus it is shown. In order to refute the correct wisdom and suchness contemplated by the Yogacharas, it is said: The wisdom that focuses on suchness should not be the object of ultimate reality, because it is conditioned. For example, like eye consciousness. Thus it is said, thereby showing that the correct wisdom with an object contemplated by the Yogacharas is not the establishing inference of ultimate wisdom, these are the subject, the property to be established, the reason, and the example, to be applied in order. For example, eye consciousness, because it is conditioned, should not be the object of ultimate reality, likewise, the wisdom that focuses on suchness contemplated by the Yogacharas, because it is conditioned, should not be the object of ultimate reality. Similarly, the object to be focused on, suchness, is also a deceptive dharma and is not suchness, because it is an object to be focused on, for example, like form. Thus it is said, the object to be focused on of suchness contemplated by the Yogacharas is a deceptive dharma and is not the establishing inference of suchness, these are also the subject, the property to be established, the reason, and the example, to be applied in order. For example, form, because it is an object to be focused on, is a deceptive dharma and is not suchness, likewise, the object to be focused on of correct wisdom, suchness, is also a deceptive dharma and is not suchness because it is an object to be focused on. If, in the Sutra Pitaka, because ultimate reality cannot be contemplated and is not the object of investigation, it cannot be shown by inference.
Chinese
如果是这样，那么，这句话是针对对方中观派先前用两个比量否定了真实智慧和真如而作出的反驳之词。作为对该反驳的回应，解释者说，仅仅凭借符合经教的比量的力量，就能遮止一切分别念，从而成就无分别的智慧。因此，虽然胜义谛不是比量的对象，但比量并非不重要，因为没有其他方法可以用来辨别正确与不正确，所以你的说法是不合理的。你们双方都同样依赖经教，但你没有符合经教的比量，因此无法真实地揭示胜义谛。而我拥有符合经教的比量，凭借它的力量，就能遮止一切分别念，从而成就无分别的胜义智慧。既然胜义智慧已经成就，那么，虽然胜义谛不是论师们比量的对象，但比量并非不重要，因为从名言的角度来看，辨别正确与不正确的论证，只能通过比量的明晰性来实现，除此之外别无他法，因此也必须通过比量来揭示胜义谛，所以你的辩解是不合理的。关于更详细的辨析，将在探讨唯识宗的《中观心要》时进行。这句话表明了大乘中观派的观点，并对唯识宗的观点进行了详细的辨析，认为其观点是不合理的。正如善护论师在《中观根本慧论释·中观心要释·论火》中，将在探讨唯识宗的“唯识”时进行详细的阐述一样。顺便说一下就足够了，这仅仅是为了让那些精进的人们能够与自己的宗派一起，理解合理与不合理的方面而展示的一个方面。这句话是对顺便说一下的总结。因此，这里进行辩论的意义在于，通过指出对方辩论中首先陈述论证的过失，从而超越痛苦。
English
If that is the case, then this statement is a refutation directed at the opponent Madhyamikas who previously used two inferences to negate true wisdom and suchness. As a response to that refutation, the commentator says that merely through the power of inference that accords with the scriptures, all conceptualizations can be stopped, thereby accomplishing non-conceptual wisdom. Therefore, although the ultimate truth is not an object of inference, inference is not unimportant, because there is no other method to distinguish between what is correct and incorrect, so your statement is unreasonable. Both of you equally rely on the scriptures, but you do not have inference that accords with the scriptures, therefore you cannot truly reveal the ultimate truth. But I possess inference that accords with the scriptures, and through its power, I can stop all conceptualizations, thereby accomplishing non-conceptual ultimate wisdom. Since ultimate wisdom has been accomplished, then, although the ultimate truth is not an object of inference for logicians, inference is not unimportant, because from the perspective of conventional truth, the proof of distinguishing between what is correct and incorrect can only be achieved through the clarity of inference, and there is no other way besides that, therefore the ultimate truth must also be revealed through inference, so your excuse is unreasonable. Regarding a more detailed analysis, it will be conducted when discussing the Yogacara school in the context of the Madhyamaka-hrdaya. This statement indicates the view of the Mahayana Madhyamikas and provides a detailed analysis of the views of the Vijnanavada school, considering their views to be unreasonable. Just as Acharya Shantarakshita, in the Madhyamakavatara-karika-vrtti, the Tarka-jvala commentary on the Madhyamaka-hrdaya, will elaborate in detail when discussing the "only-consciousness" of the Yogacara school. It is sufficient to mention this in passing, this is merely to show one aspect so that those who are diligent can, together with their own schools, understand the aspects of what is reasonable and unreasonable. This statement is a summary of the incidental explanation. Therefore, the meaning of debating here is to transcend suffering by pointing out the fault of the opponent's debate in first stating the proof.