Tibetan
་མེད་པར་གྲགས་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ལ་དྲིས་པ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་གནས་བརྟན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་ཁོ་བོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། བརྡའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འགའ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བདེན་པ་པོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བདེན་པ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་མ་ཉེས་པར་བྱས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐང་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ། བདེན་པ་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་བམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱ་འོ། །གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བདེན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཏམ། བདེན་པ་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བགྲང་བར་བྱས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དག་བསྡུས་ཏེ། ལུང་དེ་དག་
Chinese
在无有处著名的家中居住的天女问道：天女，你多久才能现证菩提而成佛？天女说：当尊者成为异生之法的时候，那时我将现证菩提而成佛。尊者说：天女，我成为异生之法是什么，那是无处可住的。天女说：尊者舍利子，同样的我将现证菩提而成佛也是无处可住的。为什么呢？因为菩提是不住的，因此某人将现证菩提是无处可住的缘故。尊者说：天女，那么世尊佛陀如恒河沙数般现证成佛，现证成佛，将现证成佛不是吗？天女说：过去、未来、现在所出现的佛陀，那些只是文字、计数和表达的惯用语而已，但究竟上没有任何人现证成佛。如是等等所说，以及圣者谛语所宣说的章节中，具寿大迦叶对谛语说：族子，你没有冒犯许多如来，为什么你不圆满资粮并现证成佛呢？谛语说：尊者大迦叶，如果我执著于菩提或现证成佛，那么我将现证无上圆满菩提。尊者大迦叶说：谛语，难道恒河沙数般的菩萨没有发愿并现证成佛吗？谛语说：尊者大迦叶，这是具有我慢的众生如此计数的，但究竟上菩提也是无所缘的，菩萨也是无所缘的。如是等等所说，这些经文汇集起来。
English
Asked the goddess dwelling in the house known as 'without a place': Goddess, how long will it take for you to realize enlightenment and become a Buddha? The goddess said: When the venerable one possesses the Dharma of individual beings, then I will realize enlightenment and become a Buddha. The venerable one said: Goddess, what is it that I will possess the Dharma of individual beings, that is without a place. The goddess said: Venerable Shariputra, likewise, my realization of enlightenment and becoming a Buddha is also without a place. Why is that? Because enlightenment is non-abiding, therefore, someone realizing enlightenment is without a place. The venerable one said: Goddess, then aren't the Buddhas, the Bhagavat, as numerous as the sands of the Ganges, realizing enlightenment, becoming enlightened, and going to become enlightened? The goddess said: Those called Buddhas of the past, future, and present are merely letters, numbers, and conventional terms of expression, but in reality, no one actually realizes enlightenment. Such were the words spoken, and in the chapter taught by the noble Satyavadin, the venerable Mahakashyapa said to Satyavadin: Son of good family, since you have not wronged many Tathagatas, why do you not complete the accumulations and realize enlightenment? Satyavadin said: Venerable Mahakashyapa, if I were to fixate on enlightenment or the realization of enlightenment, then I would realize unsurpassed perfect enlightenment. The venerable Mahakashyapa said: Satyavadin, haven't Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges made aspirations and realized enlightenment? Satyavadin said: Venerable Mahakashyapa, beings with manifest pride count it that way, but in reality, enlightenment is also without an object of focus, and the Bodhisattva is also without an object of focus. Such were the words spoken, these scriptures are collected.
Tibetan
དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འཇུག་པ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་གཉི་ག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཁུངས་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་དཔེར་ན་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཐག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྤྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེས་ན་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་སྐྱེའི། དེའི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོན་ཆ་མི་མཉམ་པ་སྐྱེས་ན་ནང་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་མ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། རྟག་པ་དང། ཆད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་
Chinese
并且也相违背。因为所要证悟的无生，如同智慧也无生一样，所以通过“它没有进入而成立”这句话，就显示了在胜义谛中，所知和智慧二者都是无生的缘故，瑜伽行者们所考察的真实智慧，没有进入到真如中而成立。世尊所说的以与所知无有差别的智慧，通达一切，这也是成立的。因此，依靠中观宗的说法方式才是最好的，这便是没有进入而成立的功德、来源和结尾。如果有人这样认为，例如，如果将盘绕的绳子误认为是蛇，从而认识到绳子的自性，就像蛇的恐惧会逐渐平息一样，因为见到真如就能平息烦恼，所以唯一应该专注于法界。这便是对方以真实智慧专注于真如，并通过理证进行论证的言辞。为了显示这是不合理的，就像将盘绕的绳子误认为是蛇时，因为错误地认识，所以会产生恐惧；如果没有产生这种想法，因为正确地认识，所以没有恐惧；如果产生不协调的缺陷，内心会发生变化；如果没有产生，就不会有痛苦一样，因此不应该期望产生专注于真如的智慧。这样说道，这便以无所缘的方式，显示了修习不住涅槃之道的方式。为了显示其合理性，事物在任何方面都没有完全成立，这就是事物的真如。因为它在任何方面都不会接近作为对境的事物，所以不应该作为所缘。这样说道，外在和内在的事物，在胜义谛中，生、灭、常、断、去、来、一义、异义等等，在任何方面都没有完全成立，这就是真如。而它在真实智慧，以及它被认为是进入真如的方式等等任何方面，都不会接近作为对境的事物，因此。
English
And also contradictory. Because the unborn to be realized, just as wisdom is also unborn, therefore, through the statement "it is established without entering," it shows that in the ultimate truth, both the knowable and wisdom are unborn, so the true wisdom examined by the Yogacharas is established without entering Suchness. The Blessed One said that with the wisdom that is not different from the knowable, all is understood, and this is also established. Therefore, it is best to rely on the way of speaking of the Madhyamikas, which is the merit, source, and conclusion of being established without entering. If someone thinks like this, for example, if one recognizes the nature of the rope by mistaking a coiled rope for a snake, just as the fear of the snake gradually subsides, because seeing Suchness can pacify afflictions, so one should only focus on the Dharmadhatu. This is the opponent's words of focusing on Suchness with true wisdom and arguing through reasoning. To show that this is unreasonable, just as when a coiled rope is mistaken for a snake, fear arises because of wrong recognition; if this thought does not arise, there is no fear because of correct recognition; if an uncoordinated defect arises, the mind will change; if it does not arise, there will be no suffering, so one should not expect the wisdom of focusing on Suchness to arise. Thus it is said, which shows the way of cultivating the non-abiding path in a non-objective way. To show its rationality, things are not completely established in any way, which is the Suchness of things. Because it will not approach things as objects in any way, it should not be regarded as an object of focus. Thus it is said, external and internal things, in the ultimate truth, birth, cessation, permanence, annihilation, going, coming, one meaning, different meanings, etc., are not completely established in any way, which is Suchness. And it will not approach things as objects in any way, such as true wisdom, and it is considered as a way of entering Suchness, etc., therefore.
Tibetan
དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་བདག་ཅག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་མཆི་བ་འདི་ནི་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ལངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་ངེས་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ད་འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ། བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་དམིགས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་གེ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་མེད་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ནའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་དང་ལུང་གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་དེ་ཁོ་ན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ
Chinese
不应有对境之执著。如是，在《圣慧海请问经》中，世尊对所有菩萨开示应受持正法，所有其他菩萨祈请说：我等当受持正法。尔时，童子文殊师利请问说：世尊，如是这些菩萨说我等当受持正法，此乃邪语。何以故？世尊现证菩提时，未曾开示任何应受持之法。世尊，为此我不以受持正法而执持。世尊开示说：文殊师利，善哉善哉！安住于菩提心要，唯得未得而起。如是宣说。为显示无对境之教，故童子文殊师利对世尊说：诸佛乃虚空之体性，然虚空亦无有体性。胜义体性决定解脱者，无对境者，我向您顶礼。如是等赞颂。如是说，在《圣入诸佛刹土智慧光明庄严经》中如是说。从今以下，当以如是无对境之方式修不著之道，消除其他对此教法的邪见，以理证和经证显示。如是，若有人如是想，若如来未缘取法界，如何彼证悟而成就佛果？此乃对对境有强烈执著的论师，未曾修习无对境之实相者如是思念。为此，以理证和经证显示无对境之实相。一切法以一切方式皆未成就故，一切种智之行境即是实相。所知与实相与行境与智慧无生性即是通达法界。
English
There should be no clinging to objects. Thus, in the Sutra Requested by Holy Sagaramati, the Blessed One instructed all Bodhisattvas to uphold the sacred Dharma, and all other Bodhisattvas requested, saying: We shall uphold the sacred Dharma. At that time, the youth Manjushri asked: Blessed One, these Bodhisattvas who say, 'We shall uphold the sacred Dharma,' are speaking falsely. Why is that? Because when the Blessed One attained perfect enlightenment, he did not teach any Dharma that should be upheld. Blessed One, therefore, I do not hold on by upholding the sacred Dharma. The Blessed One said: Manjushri, well done, well done! Having remained in the essence of Bodhi, you have only risen without obtaining anything. Thus it was proclaimed. To show the source of the teaching of no object, the youth Manjushri said to the Blessed One: The Buddhas are the nature of space, but space also has no nature. The basis of characteristics, the nature of definite liberation, to you who are without object, I prostrate. Thus, he praised and said, as it is said in the Sutra called The Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas. From now on, we shall cultivate the path of non-abiding in such a way that there is no object, dispel the doubts of others who wrongly assert this doctrine, and show that it is established by reason and other scriptures. Thus, if someone thinks, 'If the Tathagata did not perceive the Dharmadhatu, how did he become enlightened by understanding it?' This is what logicians who are strongly attached to objects, who have no experience of practicing the reality of no object, think. Therefore, in order to show the reality of no object by reason and scripture: Since all dharmas are not completely established in every way, the object of the omniscient is reality. Knowing, reality, the field of activity, and the unborn nature of wisdom are what comprehend the Dharmadhatu.