Tibetan
ས་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་རྣམས་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ནི། མེད་པར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་པོ་དང་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་དང་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་ནི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཀྱང་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ཡུལ་དགག་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གིས་ཡིད་ལ་མ་ཟིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་མཛད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱེད་པ་པོ་འམ་ཚོར་བ་པོ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱ་བ་མངོན་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་བྱ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་ཏེ། སེམས་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་མཛད་ནས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཙམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་དོན་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་པ་དགྲོལ་བ་ནི་ས་དྲུག་པའི་སྐབས་ཉིད་ནས། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དགག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང། བྱེད་པ་པོ་དགག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་སེམས་ཙམ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རིག་གི །གང་ཟག་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་བྱེད་པ་པོར་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོར་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ། ཁ་ཅིག་ནི་རྐྱེན། ཁ་ཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲན། ཁ་ཅིག་ནི་གཙོ་བོ། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོར་རྟོག་ པ་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཙམ་དུ་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དེས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དགག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས། དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལེན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དག་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་ བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་པས། དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་སོ་སོར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སུ་ལ་ཡིན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མཐོང་བས། དེས་ན་ཇི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་
Chinese
由于地明显形成的力量，身体，即各种色蕴；受用，即各种境；处所，即各种世界界也显现。那些是内在心识的显现，不同于外境的实物，如同幻象等，是从各自的因和缘而产生的。为了显示那样的道理，如果它不存在，就不会那样显现。例如，兔子角就不会显现一样。如果外境并不存在，而是凭借心识的力量显现在感官和意识中，那么像兔子角一样不存在的事物也应该显现在感官和意识中。但是，那些事物不会显现，而外境却会显现，因此不是不存在的。世尊所说的“唯心”的经部意义，也是因为没有心识之外的作者和受者，所以才说是唯心，因为已经承认了这一点，所以不能那样确定。通过“经部的圣者说，例如，三界是唯心”等，显示了“唯心”的意义，说唯心是为了否定作者，而不是否定事物本身。因此，不能像对方所希望的那样，确定为否定了境。为了显示瑜伽行者们没有理解的，由论师的面前和注释者们明确认定的其他观点，从菩萨地的第六地中说，菩萨在分别观察十二有支的生起和灭亡时，会这样想：仅仅是痛苦的蕴聚，正在实现痛苦的树木，但没有作者或感受者。然后他这样想：由于执着于作者，行为才会显现；对于没有作者的事物，究竟而言，也没有目标。然后他这样想：例如，三界是唯心，唯心能
English
Due to the power of the manifest formation of the earth, the body, which is the aggregate of various forms; enjoyment, which are the various objects; and places, which are the various realms of the world, also appear. These are manifestations of the inner mind, different from external objects, like illusions, etc., which arise from their respective causes and conditions. To show that very reason, if it did not exist, it would not appear as such. For example, a rabbit's horn would not appear. If external objects did not exist, but appeared to the senses and consciousness by the power of the mind, then things that do not exist, like a rabbit's horn, should also appear to the senses and consciousness. However, those things do not appear, but external objects do appear, so they are not non-existent. The meaning of the sutra spoken by the Blessed One, "Mind-Only," is also because there is no agent or experiencer other than the mind, so it is said to be Mind-Only, because this has been acknowledged, so it cannot be determined in that way. Through "The son of the Victorious One from the scriptures said, for example, the three realms are Mind-Only," the meaning of "Mind-Only" is shown, saying that Mind-Only is to negate the agent, not to negate the things themselves. Therefore, it cannot be determined that the object is negated as the opponent desires. In order to show other views that the Yogacharas have not understood, which have been clearly identified by the masters and commentators, from the sixth Bodhisattva ground it says, when a Bodhisattva separately observes the arising and ceasing of the twelve links of existence, he thinks, "This mere aggregate of suffering is accomplishing the tree of suffering, but there is no agent or experiencer." Then he thinks, "Due to attachment to the agent, actions manifest; for things without an agent, ultimately, there is no object either." Then he thinks, "For example, the three realms are Mind-Only, Mind-Only can
Chinese
分开，是由心所显现聚合的。认为自在天等造物主是不存在的，这样进行决断。 哎呀，诸位佛子，就像这样，三界唯是心。这样说，说“唯”是为了遮止造物主，要知道，并不是要遮止对境。说了这些之后，《圣 दस 地经》中说：哎呀，诸位佛子，就像这样，三界唯是心。对于这样说所要表达的意旨的解释，从第六地的章节中就可以知道。因为是那样说的，因此，要知道，说“唯心”这个词，是为了遮止造物主，并不是要遮止对境。 同样，在《圣楞伽经》中，也仅仅是说了遮止造物主。 其中说到： “人我与诸蕴， 以及如是缘， 以及诸微尘， 自在天造者， 我说唯是心。” 这样说，这里要知道，唯心本身就是造物主。 人我、诸蕴、缘、微尘、自在天等不是造物主。 像这样，善于言说的人们中，有些人认为人我是造物主，有些人认为诸蕴是造物主，有些人认为是缘，有些人认为是微尘，有些人认为是自性，有些人认为是自在天。 那些不是造物主，而是唯心所分开，唯心所显现聚合的。 因此，我说是唯心。 这样说的教证也说明了，要知道，说“唯心”这个词，是为了遮止造物主，并不是要遮止对境。 有些人这样说：有色事物是心的自性，因为是有分别识的对境的缘故，比如紧接着的因。 如果这样说，这是瑜伽行者们为了成立有色事物是心的自性的论证。 那些可以按照顺序安立为有法、所立之法、能立之法和比喻。 比如，紧接着的因，因为是有分别识的对境的缘故，是心的自性，就像那样。
English
separated, and manifestly assembled by the mind. Having definitively determined that there is no creator such as Ishvara, etc., O sons of the Victorious One, like this, these three realms are only mind. Having said that, the word "only" is to be understood as negating the creator, and not as negating the object. Having said this, in the Sutra of the Ten Bhumis, it says: O sons of the Victorious One, like this, these three realms are only mind. The explanation of the intention of what was said in that way is from the sixth bhumi itself. Because it was said in that way, therefore, the sound of the word "only mind" is to be understood as meaning the negation of the creator, and not the meaning of the negation of the object. Similarly, in the Sutra of the Descent into Lanka, it is also said to negate the creator. It says: "The person, the cause, and the aggregates, Likewise, the conditions and the dust particles, The chief, the lord, the creator, I say are only mind." Having said that, here it is to be known that only mind itself is the creator. The person, the cause, the aggregates, the conditions, the dust particles, the chief, and the lord are not the creators. Like this, among those who speak well, some think that the person is the creator, some think that the cause is the creator, some think that the aggregates, some think that the conditions, some think that the dust particles, some think that the chief, some think that the lord is the creator. Those are not the creators, but are separated by only mind, and manifestly assembled by only mind. Therefore, I say it is only mind. That scriptural authority also explains that the sound of the word "only mind" is the meaning of negating the creator, and not the meaning of negating the object. Some say this: material objects are the nature of mind, because they are the objects of consciousness, like the immediately preceding condition. If they say that, that is the statement of the practitioners of yoga to establish that material objects are the nature of mind. Those can be arranged in order as the subject, the thing to be established, the means of establishing, and the example. For example, the immediately preceding condition is the nature of mind because it is the object of consciousness, just like that.
Chinese
因为有色物质也是识的对境，所以是心的自性，因此成立了没有外境的说法。为了回应这种说法，这里通过解释来说明：心所法并不确定。这是因为瑜伽行者们所说的“因为是识的对境”这个理由是不确定的。因为在这里，心所法虽然是识的对境，但却被视为不是心的自性。因此，为什么因为是识的对境，就像直接原因一样，有色物质就会变成心的自性呢？或者，因为是识的对境，就像心所法一样，有色物质就不会变成心的自性，这是不确定的，因此对方的理由没有成立。即使说色等是心和心所的自性，瑜伽行者们也会这样说：色、声、香、味、触等是心和心所的自性，因为是识的对境，就像直接原因一样，有色物质就是心的自性。这是在阐述他们的论证。作为回应，说心和心所各自并不确定。即使如此，对方的理由“因为是识的对境”也是不确定的。因为无论对于谁的识来说，心和心所都被视为自性各异。因此，为什么因为是识的对境，就像直接原因一样，色等就会变成心的自性呢？或者，因为是识的对境，就像心和心所一样，一个的自性不是另一个，同样，那些认为色等是心和心所的自性的人，色等也不是心所法的自性。
English
Because material objects are also objects of consciousness, they are the nature of mind, thus establishing the claim that there are no external objects. In response to this claim, this commentary states: Mental factors are not necessarily certain. This is because the reason given by Yogācārins, "because it is an object of consciousness," is uncertain. For here, although mental factors are objects of consciousness, they are seen as not being the nature of mind. Therefore, why should material objects become the nature of mind simply because they are objects of consciousness, like the immediately preceding condition? Or, because they are objects of consciousness, like mental factors, material objects would not become the nature of mind, which is uncertain, and therefore the opponent's reason is not established. Even if it is said that form and so on are the nature of mind and mental factors, the Yogācārins would say this: Form, sound, smell, taste, and touch are the nature of mind and mental factors, because they are objects of consciousness, like the immediately preceding condition, material objects are the nature of mind. This is to show their argument. In response, it is said that mind and mental factors are not separately determined. Even so, the opponent's reason, "because it is an object of consciousness," is also uncertain. For in any consciousness, mind and mental factors are seen as having different natures. Therefore, why should form and so on become the nature of mind simply because they are objects of consciousness, like the immediately preceding condition? Or, because they are objects of consciousness, like mind and mental factors, one's nature is not the other's, similarly, those who think that form and so on are the nature of mind and mental factors, form and so on are not the nature of mental factors.