Tibetan
་རོ་ཞེ་ན་ནི། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དབུ་མ་སྨྲ་བ་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཏང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མེད་དེ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ནི། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ལྟར་མེད་དེ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། ཁྱོད་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པ་གཏང་དགོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དག་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ན་རེ། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དབུ་མ་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། ལན་གདབ་པ་ཡང་སྔར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། དབུ་མ་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བ་དེ་ལྟར་མེད་དེ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཉིས་པ་དག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་ རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གཉིས་པོ་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མེད་དེ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། དོན་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་རིག་པ། །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་དེའི་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཛིན་པ་མི་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ཡང་དོན་དེ་བསྟན་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྟེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཟད་ཀྱི། དེའི་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནི་དེ་མེད་དེ། ཡུལ་དེ་མེད་པས་ན་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ནི་མེད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ན་དོན་དེ་བསྟན་དཀའ་བས་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་ན་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་རུང་གི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་མེད་ན་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་མེད་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་མི་ནུས་པས་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་དང
Chinese
如果有人问：这是在追随中观宗的说法吗？如果有人说：如果他者的自性并非如其所显现的那样，在胜义谛中没有产生，因此它并不如其所显现的那样存在。如果这样说，那就是在追随中观宗的说法，如果是这样，就必须放弃声称他者的自性在胜义谛中存在。这是总结性的陈述。如果有人说：它并非如其所生那样存在，因为它依赖而生，就像幻术等一样。如果这样说，那么这既不是在说他者存在，也不是在追随中观宗的说法。因为中观宗的说法是：如梦如幻，如乾闼婆城，如是生，如是住，如是灭。因为是这样说的。如果瑜伽行者说：他者的自性在世俗谛中，就像从其他缘起所生的幻术等一样存在，但在胜义谛中并非如此，因为它依赖而生。就像幻术等没有自性一样，因此它并不如其所显现的那样存在。如果这样说，那么这也不是在说他者在胜义谛中存在，你也必须放弃你认为他者的自性在胜义谛中存在的观点，而且这样说也是在追随中观宗的说法。因为中观宗也认为，在世俗谛中，生、住、灭就像梦、幻术、乾闼婆城一样存在，但在胜义谛中，它们没有自性。如果有人说：因为二者都不成立，所以它并不如其所显现的那样存在。瑜伽行者会说：能取和所取二者都不成立，因此它并不如其所显现的那样存在。如果这样说。那么，为什么二者都不成立呢？这样的辩驳和考察仍然存在。对于此，中观宗的辩驳和回答也如前所述：如果有人说，因为它在胜义谛中没有那样产生，所以是在追随中观宗的说法。如果有人说，它如是生，如是不存在。
English
If someone asks: Is this following the Madhyamaka's statement? If someone says: If the nature of 'other-powered' is not born in the ultimate sense as it appears, therefore it does not exist as it appears. If so, then it is following the Madhyamaka's statement, and if so, then one must abandon claiming that the nature of 'other-powered' exists in the ultimate sense. This is the concluding statement. If someone says: It does not exist as it is born, because it is born dependently, like illusion and so on. If so, then this is neither saying that 'other-powered' exists, nor is it following the Madhyamaka's statement. Because the Madhyamaka's way of speaking is: Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, thus it is born, thus it abides, thus it is said to perish. Because it is said so. If Yogacharas say: The nature of 'other-powered' exists in the conventional truth, just like illusion and so on that are born from other conditions, but in the ultimate truth it is not so, because it is born dependently. Just like illusion and so on have no self-nature, therefore it does not exist as it appears. If so, then this is also not saying that 'other-powered' exists in the ultimate sense, and you must also abandon your view that the nature of 'other-powered' exists in the ultimate sense, and saying so is also following the Madhyamaka's statement. Because Madhyamaka also believes that in the conventional truth, birth, abiding, and destruction exist like dreams, illusions, and cities of gandharvas, but in the ultimate truth, they are without self-nature. If someone says: Because both are not established, therefore it does not exist as it appears. Yogacharas would say: The apprehended and the apprehender are both not established, therefore it does not exist as it appears. If so. Then, why are both not established? Such refutation and examination still remain. For this, the Madhyamaka's refutation and answer are also as mentioned before: If someone says, because it is not born that way in the ultimate sense, then it is following the Madhyamaka's statement. If someone says, it is born thus, it does not exist thus.
Chinese
如果说因为是依缘而生，所以如幻术等一样。那么，如果这样，也不是他有自在，而且也是随顺应成派的说法。如所显示的那样，这里也是，如果真实中二者没有那样完全成立的缘故，那么就是随顺应成派的说法。如果二者如何产生就如何没有，因为是依缘而生，所以如幻术等一样。那么，如果这样，也不是他有自在，而且也是随顺应成派的说法，这些就如那样安住。如果又这样想：境与有情及识，乃是显现之识相，极生彼无彼之境，彼无故此亦非有。因为没有境的缘故，执持为因不成，如果这样想，那么境就难以显示。如果瑜伽行者又这样想，从《辨中边论》中说，境是指五种所缘境，有情是指五种根，我指有烦恼的意，识是指六种转识，显现的识相就是阿赖耶识，只是这些的行相极生而已，彼之境，外境是没有的，因为没有境的缘故，对它的执持也没有的缘故，所取和能取二者是没有的，不是真实的遍计所执是有的成立。因为没有外境的缘故，不执持他起的自性为因，所以不能真实随见成立，如果这样想，但是，如果没有外境，境就难以显示，所以不行。像这样，如果境和有情的行相有，我和识才能产生，如果境和有情，所缘境和根没有，我和识，有烦恼的意和转识也不能产生，如果这些没有，阿赖耶识也不能显示为有，所以不行。那么，那是怎么样的呢？在世俗的名称中，境和
English
If it is said that because it arises from dependence, it is like illusion and so on. Well, if that is the case, then it is not self-empowerment, and it is also following the words of the Madhyamikas. As shown, here too, if the two are not completely established in reality, then it is following the words of the Madhyamikas. If the two do not exist as they arise, because they arise from dependence, they are like illusion and so on. Well, if that is the case, then it is not self-empowerment, and it is also following the words of the Madhyamikas, and these remain in the same way. If you think like this again: "Objects and sentient beings, and consciousness, are the appearances of consciousness. They arise completely, but there is no object. Because there is no object, there is no consciousness." Because there is no object, it is impossible to hold it as a cause. If you think like this, then it is difficult to show the object. If the Yogacharas think like this again, from the "Distinguishing the Middle from the Extremes," the object refers to the five objects, sentient beings refer to the five senses, self refers to the afflicted mind, and consciousness refers to the six consciousnesses that enter. The appearance of consciousness is only the alaya consciousness, and only these aspects arise completely. The external object is not there. Because there is no object, there is no grasping of it. The grasped and the grasper are not there. The truly non-existent is established as existent. Because there is no external object, the nature of other-dependence is not held as a cause, so it is impossible to truly see it. If you think like this, but if there is no external object, it is difficult to show the object, so it is not possible. Like this, if there are aspects of objects and sentient beings, then self and consciousness can arise. If there are no objects and sentient beings, objects and senses, then self and consciousness, afflicted mind and consciousness that enters, cannot arise. If these are not there, the alaya consciousness cannot be shown to exist, so it is not possible. So, what is it like? In the conventional term, objects and