Tibetan
་ཟིན་ན། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དག་པར་མི་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་དབང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་མིན་མ་དག་མིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གློ་བུར་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བདག་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་བདག་མ་གྱུར། །འབད་ པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བདག་བརྟག་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་བརྟག་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཁོར་བ་དང༌། ཐར་པ་དག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བདག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བདག་གི་ཚིག་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་སྦ་བའི་ཐབས་འཐད་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བརྟག་པ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་སྦ་བའི་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་མིན་མ་དག་མིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གློ་བུར་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་མེད་པ་དེ་དག་མི་འགྲུབ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་དག་པ་གཉི་གར་བརྗོད་པ་ནི་དགག་པ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་མི་འགྲུབ་པོ། །ཡང་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དག་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་ཞིག་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དག་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འགྲུབ་ པོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་རུང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་དཔེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཆུ་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དག་པ་དང་མ་དག་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བར་རུང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་རུང་བ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཆུ་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་རིགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེ་དང༌། དངོས་གཉིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དཔེ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་ བཞིན་པས་དཔེ་དང་དངོས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་སྣམ་བུའི་རྫས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་རྫས་ངེས་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དུ་བ་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ན་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དག་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེར་མི་རུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དག་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
Chinese
如果这样，一切有情都将解脱，成为过失。如果最终不能脱离突发性的烦恼，不能变得清净，那么禅修等等的努力将成为没有结果的过失。因此，法界从自性上来说，既不能说是具有烦恼，也不能说是不具有烦恼。而是根据有无突发性烦恼的垢染，才能说是具有烦恼和不具有烦恼。又说：烦恼非不烦恼，彼非清净非不清净，心性本自光明故，烦恼乃是突发性。这表明，因为心性本自光明，所以不是具有烦恼，而是清净的。又因为烦恼是突发性的，所以不是不具有烦恼，也不是清净的。对于这样说法的答复，这里通过解释说：那是不合理的，因为声称有我者也说：如果烦恼不是我，一切有情都将解脱。如果完全清净不是我，努力将没有结果。因此，暂时可以没有对我的考察，然而轮回和解脱也是存在的。像这样能够反驳，所以这样说。因为像这样声称有我者，即使没有对我的考察，也能成立轮回和解脱是存在的。因此，瑜伽行派对于我也成立了，名为法界的词语的意义就是我的自性。因此，瑜伽行派关于我的说法是不合理的。因此，隐藏自己宗派过失的方法是不能成立的。这是因为瑜伽行派的人们，对于自己宗派名为法界的词语的意义所作的考察承诺，有这样的过失：不能说既是具有烦恼，又是不具有烦恼。隐藏这个过失的方法是这样的：如果烦恼不是它，一切有情都将解脱。如果完全清净不是它，努力将没有结果。ཉ
English
If so, all sentient beings would be liberated, which would be a fault. If it ultimately cannot be separated from sudden afflictions and cannot become pure, then the efforts of meditation and so on will become fruitless faults. Therefore, the Dharmadhatu, in terms of its own nature, cannot be said to be both afflicted and not afflicted. Rather, it is said to be afflicted and not afflicted depending on whether or not there is the stain of sudden afflictions. Furthermore, it is said: Affliction is neither non-affliction, that is neither pure nor impure, because the nature of mind is inherently luminous, afflictions are sudden. This shows that because the nature of mind is inherently luminous, it is not afflicted but pure. And because afflictions are sudden, it is not non-afflicted, nor is it pure. In response to this statement, the commentary here says: That is unreasonable, because those who claim self also say: If afflictions are not self, all sentient beings will be liberated. If complete purity is not self, effort will be fruitless. Therefore, for the time being, there may be no examination of self, but samsara and liberation also exist. In this way, it can be refuted, so it is said. Because in this way, those who claim self can establish that samsara and liberation exist even without the examination of self. Therefore, for the Yogacara school, it is also established that the meaning of the term Dharmadhatu is the nature of self. Therefore, the Yogacara school's statement about self is unreasonable. Therefore, the method of concealing the faults of one's own tenets cannot be established. This is because the Yogacara practitioners, regarding the examination commitment made about the meaning of the term Dharmadhatu in their own tenets, have this fault: it cannot be said to be both afflicted and not afflicted. The method of concealing this fault is this: If afflictions are not it, all sentient beings will be liberated. If complete purity is not it, effort will be fruitless. ཉ
Chinese
不是烦恼也不是非烦恼，那不是清净也不是不清净。心是自性光明之故，烦恼是突发性的缘故。说这些不合理之处不成立，因为没有不可言说的法，所以法就是可言说的。因为你们说遍染污和完全清净二者是互相矛盾的。如果说是染污的，那怎么是完全清净的呢？如果说是完全清净的，那怎么会是染污的呢？所以这不成立。还有，如果不是烦恼，那么孩子们就不会被遍染污，因为不是烦恼的缘故。如果认为会被遍染污，那么就不是烦恼了。同样，如果说是清净的，那么因此又有什么会变得清净呢？因为已经清净了。如果认为会变得清净，那么因为不是清净的，所以这不成立。另外，就像水等依靠因和缘的力量而产生差别的显现一样，世俗的识，依靠烦恼的和非烦恼的法而产生，与烦恼一起产生，以及没有烦恼时与颠倒的识一起产生，也能够变成遍染污的和完全清净的。因此，法界不是与烦恼和识一起产生的，所以就像水等一样，真如不可能变成遍染污的和完全清净的。因此，瑜伽行者们的比喻：水、界、金和天空，如清净一般地认为是清净的。这表明那是不成立的。像这样，我们中观派也认为，在世俗中，水、金和天空等依靠因和缘的力量而产生清净和不清净的差别显现一样，世俗的识，依靠烦恼的和非烦恼的法而产生，与烦恼一起产生，就能变成遍染污的，没有烦恼
English
It is neither affliction nor non-affliction, it is neither pure nor impure. Because the mind is naturally luminous, afflictions are adventitious. These unreasonable claims are untenable, because there is no object that cannot be expressed, so an object is indeed expressible. Because you say that both completely defiled and completely pure are contradictory. If it is said to be defiled, then how is it completely pure? If it is said to be completely pure, then how can it be defiled? Therefore, this is untenable. Furthermore, if it is not an affliction, then children will not be completely defiled, because it is not an affliction. If it is thought that they will be completely defiled, then it is not an affliction. Similarly, if it is said to be pure, then what will become pure because of that? Because it is already pure. If it is thought that it will become pure, then because it is not pure, this is untenable. Furthermore, just as the appearance of water and so on arises due to the power of causes and conditions, so too, conventional consciousness, relying on the arising of afflicted and non-afflicted phenomena, arising together with afflictions, and arising together with non-inverted consciousness when there are no afflictions, can become completely defiled and completely purified. Therefore, the element of phenomena does not arise together with afflictions and consciousness, so just as with water and so on, suchness cannot become completely defiled and completely purified. Therefore, the analogy of the Yogācāras: water, element, gold, and sky, are considered pure as if they were pure. This shows that it is untenable. In this way, we Madhyamikas also consider that in the conventional world, just as the appearance of water, gold, and sky and so on arises with the distinction of purity and impurity due to the power of causes and conditions, so too, conventional consciousness, relying on the arising of afflicted and non-afflicted phenomena, arising together with afflictions, can become completely defiled, and without afflictions
Chinese
不颠倒的智慧和合生是能够完全清净的，像那样，您的法界不是烦恼等和智慧合生，所以您的比喻水、金、虚空等依靠因和缘的力量，有清净和不清净的生起差别，像那样，您的比喻所要证成的对境，像那样自性完全成为烦恼和完全清净是不合理的，所以您的比喻不成立，像这样比喻和对境二者不一致的缘故。如果说烟和尘垢等存在和不存在，虚空有垢和无垢不是可以说的吗？名为如此，瑜伽行者们说，比喻如前所说那样，对境法界也是那样，所以比喻和对境一致，是如此说的语句。对于如此说，在此处做解释是不合理的，因为虚空作为实有自性已经被遮止的缘故，如此说。因为什么缘故？虚空不是像从那里面生出有垢和无垢的布匹的自性一样，没有真实存在的缘故。虚空的烟和尘垢等存在和不存在时，也不是可以称为有垢和无垢的。即使是实有自性，有垢和无垢也不成立，因为没有生和灭的缘故，譬如法界一样，名为如此，即使虚空是实有自性，也是为了成立不成为他者的比喻而显示的后比量，那些是法和有法，所要成立的法，能成立的法和比喻，按照次第结合。譬如法界，即使在世俗中是实有自性，但在胜义中没有生和灭的缘故，有垢和无垢不成立，像那样虚空也是，即使在世俗中是实有自性，但在胜义中没有生和灭的缘故，不能成立有垢和无垢。或者像虚空成为有垢和无垢一样，对于法界也完全是烦恼