Tibetan
དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་དབུ་མ་པ་ལ་གནོད་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱོགས་དེས་དབུ་མ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གྲགས་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལེན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བཀག་པས་གྲགས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདིར་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པས་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་བཅས་པ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འདིར་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་འདིར་དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་ཇི་ཞིག་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མེ་ཏོག་དག་གི་དྲིས་ཏིལ་མར་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དྲི་བསྒོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་དགག་པ་བྱས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཁམས། །ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་འདོད་དེ་ཡང་དག་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། མ་དག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཐོབ་ཅིང་རྣམ་པར་ བྱང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་འདོད་ན། དབུ་མ་པས་དེ་མེད་པར་བགག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། མདོ་སྡེ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པར་གདགས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ན་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་དང་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེ
Chinese
那些被认为是违背誓言的过失，如果他们这样认为，即在胜义谛中名和色是存在的。 这样立宗之后，就指出了以比量来驳斥中观宗的观点。为了表明那些比量之观点不能损害中观宗，所以在此进行解释。正因为如此，才说比量不能损害它。瑜伽行者认为，由于他们所立的宗没有理由和比喻，所以比量不能损害中观宗的誓言。因为瑜伽行者所立的比量是：在胜义谛中，名和色是存在的，这个立宗是没有理由和比喻的。如果说名声会造成损害，那么，早就已经回答过了。如果瑜伽行者说，中观宗立誓说在胜义谛中名和色是不生的，这会被世间的名声所损害。那么，因为没有遮止世俗谛，所以名声不会造成损害，这在之前就已经回答过了。如果说现量会造成损害，那么，这也是不相关的。如果瑜伽行者说，中观宗立誓说在胜义谛中名和色是不生的，这会被现量所损害，那么，这也是不相关的。因为我不承认在胜义谛中存在被现量所取之境。胜义谛是无二的，那么什么又会因为什么而成为杂染和清净呢？瑜伽行者说，他性之自性是诸法缘起的自性，是杂染和清净的基础。这也是因为胜义谛是无二的，没有杂染和清净的转变，所以那两者的基础——他性之自性也是不存在的。如果存在差别，那么杂染和杂染的清净也会存在，因为在胜义谛中，一切法都是不生的，所以
English
Those faults that are considered to be violations of vows, if they think like this, that in the ultimate truth, name and form exist. After establishing this proposition, it points out the view of refuting the Madhyamaka school with inference. In order to show that those views of inference cannot harm the Madhyamaka school, an explanation is given here. Precisely because of this, it is said that inference cannot harm it. The Yogacharas think that because their established proposition has no reason or metaphor, inference cannot harm the Madhyamaka's vow. Because the inference established by the Yogacharas is: in the ultimate truth, name and form exist, this proposition has no reason or metaphor. If it is said that fame will cause harm, then it has already been answered. If the Yogacharas say that the Madhyamaka school vows that name and form are not born in the ultimate truth, this will be harmed by worldly fame. Then, because the conventional truth is not prohibited, fame will not cause harm, which has already been answered before. If it is said that direct perception will cause harm, then this is also irrelevant. If the Yogacharas say that the Madhyamaka school vows that name and form are not born in the ultimate truth, this will be harmed by direct perception, then this is also irrelevant. Because I do not admit that there exists an object taken by direct perception in the ultimate truth. The ultimate truth is non-dual, so what will become defiled and purified by what? The Yogacharas say that the nature of other-dependence is the nature of dependent arising of all dharmas, which is the basis of defilement and purification. This is also because the ultimate truth is non-dual, there is no transformation of defilement and purification, so the basis of those two—the nature of other-dependence—also does not exist. If there is a difference, then defilement and the purification of defilement will also exist, because in the ultimate truth, all dharmas are unborn, so
Chinese
由于没有生，因此没有遍计烦恼，也没有遍计烦恼之所作。另外，在世俗中，如果也没有心之外的实物，那么烦恼也没有。没有了烦恼，什么又能以什么来遍计烦恼呢？所修和能修的事物是从他物转化而来，例如他物的花香可以熏染芝麻油、头发等物。但它本身不能熏染自身，因此，如果没有烦恼者，又如何能清净呢？这里，如果瑜伽行派的人说，中观派说胜义中没有生，也不承认遍计烦恼和清净，因此，会受到自相矛盾和名声的损害。为了回答从他们心中提出的这个先前的观点，这里通过解释来说明，说胜义中没有生，并不是诽谤遍计烦恼和清净。我说的是在胜义中遮止了遍计烦恼和清净，而不是在世俗中遮止，因此，既不违背经文，也不违背世间。这不是诽谤，因为经中说：‘无始时俱有界，一切种子之所住，由此有故诸众生，获得涅槃亦复然。’因此，他们认为这是他性，如果清净就是法界，如果不清净就是烦恼者。瑜伽行派的人说，中观派说胜义中没有生，并不是不诽谤遍计烦恼和清净，因为经中说，具有无始时期的界，是一切种子的住所，因为有它，所以一切众生既会遍计烦恼，也会获得涅槃和清净。如果认为这是他性，那么中观派遮止了它，这就是诽谤遍计烦恼和清净的说法。就是这样。
English
Since there is no birth, there is no affliction, and no object to be afflicted. Furthermore, in conventional truth, if there is no entity other than the mind, then there are no afflictions. If there are no afflictions, then what could be afflicted by what? The object to be cultivated and the object that cultivates arise from something that has become other. For example, the fragrance of flowers that have become other can be used to perfume sesame oil, hair, and so on. But it cannot perfume itself. Therefore, if there is no one with afflictions, how can there be purification? Here, if the Yogacara practitioners say that the Madhyamikas, who say that there is no birth in ultimate truth, do not accept affliction and purification, then they will be harmed by their own commitments and by reputation. To answer this previous view that they have brought up from their hearts, this commentary explains that saying there is no birth in ultimate truth is not to slander affliction and purification. I have refuted affliction and purification in ultimate truth, but not in conventional truth. Therefore, there is no contradiction with scripture or with the world. It is not slander, because the sutra says: 'The realm that has been with us since beginningless time is the abode of all seeds. Because it exists, all beings will attain nirvana.' Therefore, they believe that this is other-powered. If it is pure, it is called the Dharmadhatu; if it is impure, it is called afflicted. The Yogacara practitioners say that the Madhyamikas, who say that there is no birth in ultimate truth, are not not slandering affliction and purification, because the sutra says that the realm that has been with us since beginningless time is the abode of all seeds. Because it exists, all beings will be afflicted, and they will also attain nirvana and purification. If they believe that this is other-powered, then the Madhyamikas refute it, and this is the statement that they are slandering affliction and purification. That is what it is.
Chinese
对于所谓的“彼（指前文所说）”，这里做解释时说到：经部中那样说，是为了阐明世俗谛的道理。经部中那样说确实是真实的，但其含义并非是胜义谛中，世尊说一切烦恼和清净的所依，是其他自在的自性存在。而是为了在世俗中，将世间和出世间的意义和结果联系起来，从而阐明世俗谛的道理，即“此之果即为此”，为了阐明这种安立，世尊才在经部中那样说的。应如此理解。为了进一步说明这一点，说“无始时俱”是指，识从无始时以来就已存在。这里所说的“心、意、识”是从无始时以来就已存在的，因此称为“无始时俱”。“界”是指它是圣法的因，如同金银矿藏一样。它是入流等果的因，因此是“界”。“界”的含义是“来源”，因为从它产生。“是诸种子之所处”，是指它是属于或不属于三界，善或不善的习气的种子之处。也就是说，这个界是世间和出世间，善和不善的一切习气的种子之处。“以彼故一切流转”，是指依靠它，在显现获得流转之法时。也就是说，依靠那个识，在显现获得五趣流转之法时，一切有情都会被烦恼所染污。“将获得涅槃”，是指通过听闻、思惟和修习所产生的无生智慧，从而获得不生之法性的涅槃。也就是说，依靠那个识，通过三种智慧所产生的无生
English
In response to what is called "that (referring to what was said earlier)," here, in the explanation, it is said: The reason for saying that in the Sutra is to clarify the principle of conventional truth. It is true that it is said that way in the Sutra, but its meaning is not that in the ultimate truth, the Blessed One said that the basis of all afflictions and purification is the nature of other's power. Rather, it is to connect the meanings and results of the mundane and supramundane in the conventional, thereby clarifying the principle of conventional truth, that is, "this result is for this." In order to clarify this establishment, the Blessed One said that in the Sutra. It should be understood in this way. To further explain this, saying "coexistent with beginninglessness" means that consciousness has existed since beginningless time. Here, what is called "mind, intellect, and consciousness" has existed since beginningless time, so it is called "coexistent with beginninglessness." "Element" means that it is the cause of noble Dharma, like gold and silver mines. It is the cause of the fruits of stream-enterer and so on, so it is "element." The meaning of "element" is "source," because it arises from it. "It is the place of all seeds," means that it is the place of the seeds of habits that belong to or do not belong to the three realms, are virtuous or non-virtuous. That is, that element is the place of all the seeds of habits of the mundane and supramundane, virtuous and non-virtuous. "Because of it, all transmigrate," means that relying on it, when the Dharma of obtaining transmigration manifests. That is, relying on that consciousness, when the Dharma of obtaining the five realms of transmigration manifests, all beings will be defiled by afflictions. "Will attain Nirvana," means that through the unborn wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, one will attain Nirvana, the Dharma nature of non-arising. That is, relying on that consciousness, through the unborn arising from the three wisdoms