Tibetan
་པས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་ལ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་འགག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་རྟོགས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། མིང་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མིང་དུ་འདོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མིང་ནི་སྒྲར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡང་གཏོགས་ལ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡང་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དྲན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། སྡོང་དུམ་ལ་མིར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་རྗོད་པ་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱེས་བུ་འབྱོན་མ་པས་གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་ ན་ཆུང་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན་པས། མིང་གི་དབང་གིས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་མི་རིགས་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ཤེ་ན། མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ན་ཆུང་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་པས་དོན་དམ་པར་ནི་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས།
Chinese
པས་ཏེ། །心的行境回遮故。不生与不灭，法性涅槃同。如是说者，戏论以空性而止息，彼亦由所说止息而止息。所说止息彼亦由心的行境止息故。心的行境止息彼亦由证悟不生与不灭之法性与涅槃相同而止息之故，由此乃以大乘中观之理，显示成立遍计之义无自性之理。若谓遍计之相无有者，则如是说者，瑜伽行者等说，遍计之相乃无有，以颠倒故。譬如于树桩错认为人一般，是为彼等之语，彼等亦将有法与，所应成立之法与，成立之法与，譬喻按次第连结，譬如于树桩错认为人乃颠倒故无有，如是，遍计之相亦颠倒之 故无有，是故遍计之自性乃以相无自性如是说。彼之答复由解释者自身，立宗之义不成，名乃属于色与行，自性与，分别与，随念之分别等亦属于识与，行蕴故如是说。由此乃瑜伽行者等之遍计之相乃无有之立宗，以颠倒故，彼之义不成，何以故？遍计乃诸法之自性与，特别是施设名与，以分别而增益故，于彼名非以声宣说故，亦属于色蕴且是与心不相应之行故亦属于行蕴之故，如于树桩错认为人般非颠倒故非无有。分别亦有三种，即自性之分别乃五门之识。
English
Therefore, because the sphere of activity of the mind is reversed. Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana. It is said that proliferation ceases with emptiness, and that also ceases with the reversal of what is to be said. That reversal of what is to be said is also because the sphere of activity of the mind is reversed. That reversal of the sphere of activity of the mind is also because it is reversed by realizing that the nature of reality, which is unborn and unceasing, is the same as nirvana. Therefore, in this way, the principle of establishing the meaning of what is completely imputed as being without inherent existence is shown according to the manner of the Great Vehicle Madhyamikas. If it is said that the characteristic of what is completely imputed does not exist, then it is said that the Yogacharas say that the characteristic of what is completely imputed does not exist, because it is inverted. For example, it is like mistaking a tree stump for a person. These are their words. They also connect the subject, the dharma to be established, the dharma of establishment, and the example in order. For example, just as mistaking a tree stump for a person is non-existent because it is inverted, so too, the characteristic of what is completely imputed is also inverted. Therefore, it is non-existent, so the nature of what is completely imputed is without inherent existence by characteristic. In response to that, by the commentator himself, the meaning of the reason is not established, because name belongs to form and formations, and the discriminations of nature, conception, and recollection also belong to consciousness and the aggregate of formations. Therefore, it is said that the Yogacharas' tenet that the characteristic of what is completely imputed does not exist, because it is inverted, is not established. Why? Because what is completely imputed is the nature of all dharmas, and especially the imputation of names, and the superimposition by discrimination. Therefore, since name is not expressed by sound, it also belongs to the aggregate of form and is a formation that is not associated with mind, so it also belongs to the aggregate of formations. Therefore, it is not inverted like mistaking a tree stump for a person, so it is not non-existent. Discrimination is also of three types, namely, the discrimination of nature is the five sense consciousnesses.
Chinese
是从安住中产生的。分别的行相分别是，意识寻求者和行蕴的作意。随念的行相分别是，意识的定解和心所法中的忆念，因此这些也是识和行蕴所摄。如同将树桩误认为人一样，因为不是颠倒，所以不是没有。因此，如瑜伽行派所愿，在世俗谛中，自性也是以无自性而无自性，但在世俗谛中，色、心和心所的自性如幻术、阳焰和梦境般存在。此外，名言的言说运用，是所说义的自性和差别的对境。但在胜义谛中，因为遮止了所说义的自性和差别，所以不应执著烦恼。如同淫女所变的少女，了知无我一样。不应因名称而执著于义，因为是从不如理作意而生。瑜伽行派说：遍计所执的自性，虽然不是那样存在，但从名义的运用中会产生一切烦恼。如同名义的运用，孩童们会执著于它的自性。因此，通过遍计所执的名称，以他力的方式运用到义上，从而执著于义，并产生一切烦恼。这种说法是不合理的。如何不合理呢？名义的运用，是名言的言说运用。它是所说义的自性和差别的对境。但在胜义谛中，因为遮止了所说义的自性和差别，所以如同淫女了知影像中的少女没有女人的自性时，不会对她生起贪欲等烦恼一样。因此，在胜义谛中，从名义的运用中不会执著于义，也不会产生一切烦恼。但在世俗谛中，从名义的运用中。
English
It arises from abiding. The aspects of conceptualization are, respectively, the consciousness seeking and the mental activity of volition. The aspects of recollection are, respectively, the ascertainment of consciousness and the mindfulness of mental factors, therefore these are also included in consciousness and the aggregate of volition. Like mistaking a tree stump for a person, it is not non-existent because it is not inverted. Therefore, as the Yogācāras wish, in conventional truth, self-nature is also not without self-nature by virtue of being without self-nature, but in conventional truth, the self-nature of form, mind, and mental factors exists like illusion, mirage, and dream. Furthermore, the application of conventional expression is the object of the self-nature and difference of the meaning to be expressed. But in ultimate truth, because the self-nature and difference of the meaning to be expressed are negated, it is not appropriate to be attached to afflictions. Just as a prostitute realizes the selflessness of a young girl transformed into form, it is not reasonable to be attached to meaning by the power of name, because it arises from inappropriate attention. The Yogācāras say: The self-nature of the completely imputed, although it does not exist in that way, from the application of name and meaning, all afflictions arise. Just as the application of name and meaning, children become attached to its self-nature. Therefore, through the name of the completely imputed, by way of applying to meaning by other-power, thereby clinging to meaning and becoming completely afflicted. This statement is shown to be unreasonable. How is it unreasonable? The application of name and meaning is the application of conventional expression. It is the object of the self-nature and difference of the meaning to be expressed. But in ultimate truth, because the self-nature and difference of the meaning to be expressed are negated, just as when a prostitute realizes that the young girl in the image does not have the self-nature of a woman, she does not generate desire and other afflictions towards her. Therefore, in ultimate truth, from the application of name and meaning, one does not cling to meaning, nor does one become completely afflicted. But in conventional truth, from the application of name and meaning.