Tibetan
ཉིད་གསུམ་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་འདོད་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པའི་གཞུང་ཉམས་པས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་མ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེ་ན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དང་རང་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་པ་དང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་མེད་ན་དེ་དག་ལ་མ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་སྐྱེ་ན་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ཐག་པ་ལས་བླངས་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་རང་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་མེད་པར་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་མེད་ན་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རང་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པར་ནང་གི་བློ་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དཔེ་ཡང་རང་ལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རང་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་བདག་དང་ཆོས་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། །གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགལ་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འདོད་པ་ནི། སློབ་ དཔོན་གྱིས་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ཁོ་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་ཡིད་དང་ཚིག་གི་བརྗོད་པས་འཇུག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་དག་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་སྔར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བདག་དང་ཆོས་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ལས་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སྤྲོས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག
Chinese
仅仅通过三自性来成立“一切所缘皆寂灭”的宗义是不合理的。为什么呢？因为在胜义谛中蛇并非实有，并且不是从自性中产生的。这是因为以缘起的方式，胜义谛中一切事物皆是无自性，因此以一切所缘皆寂灭的方式存在。如此一来，瑜伽行者们即使在名言上也说“绳子上没有蛇”，因为想要避免名声上的损害，如果要在胜义谛中破除事物，那就是随顺中观宗的观点了，因此从自己的宗义来说，仅仅通过三自性来成立“一切所缘皆寂灭”的宗义就会瓦解，所以这也是不合理的。如果仅仅是不缘绳子和蛇盘绕的地方，就会产生绳子和蛇的念头，那么就不能很好地向他人和自己证明。瑜伽行者们说，绳子和蛇等外境在世俗中是不存在的，但却会产生如此错误的念头。如果世俗中绳子和蛇盘绕的地方等外境不存在，那么仅仅是不缘这些，又怎么会产生绳子和蛇等念头呢？如果产生，那么在绳子上误认为蛇的念头，就是遍计所执性。因此，用绳子来作为认识遍计所执性的例子，对于瑜伽行者们来说，自己是无法成立的，这表明没有外境是不合理的。为什么呢？因为如果绳子和蛇盘绕的地方等外境不存在，那么绳子和蛇的念头也不会产生，因此用“遍计所执性就像在绳子上误认为蛇盘绕的念头一样”来作为认识的例子，对自己来说是无法成立的，所以是不合理的。因此，瑜伽行者们认为，没有外境，内在的念头因为错乱而分别，这种分别就是遍计所执性，这样的例子对自己来说也是无法成立的，所以这也是不合理的。这里，如果瑜伽行者们这样说：
English
It is unreasonable to establish the tenet that 'all objects of perception are completely pacified' solely through the three natures. Why? Because in ultimate reality, the snake is not substantially existent, and it does not arise from its own nature. This is because, through the mode of dependent origination, all phenomena are inherently devoid of self-nature in ultimate reality, and therefore, it is in the manner of all objects of perception becoming completely pacified. Thus, if Yogācārins were to say, even conventionally, 'there is no snake on the coiled rope,' they would want to avoid the harm of reputation. If they were to eliminate phenomena in ultimate reality, they would be following the tenets of the Madhyamikas. Therefore, from their own established tenets, the doctrine that 'all objects of perception are completely pacified' is achieved solely through the three natures would be undermined, and that is also not reasonable. If the thought of a rope and a snake arises only when one does not focus on the rope and the coiled snake, then it is not well-established to make it known to others and oneself. Yogācārins say that external objects such as ropes and snakes do not exist conventionally, but mistaken thoughts arise in that way. If, conventionally, objects such as ropes and coiled snakes do not exist, then how could thoughts of ropes and snakes arise merely from not focusing on them? If they do arise, then the thought of mistaking a rope for a snake is the nature of the completely imputed. Therefore, the example taken from the rope to understand the nature of the completely imputed is not well-established for the Yogācārins themselves, showing that it is unreasonable to be without objects. Why? Because if external objects such as ropes and coiled snakes do not exist, then the thoughts of ropes and snakes would not arise either. Therefore, the example used to understand that 'the nature of the completely imputed is like the thought of mistaking a rope for a coiled snake' is not well-established for oneself, and therefore it is unreasonable. Thus, Yogācārins believe that without external objects, internal thoughts are confused and differentiated, and this differentiation is the nature of the completely imputed. However, this example is also not well-established for themselves, and therefore it is also not reasonable. Here, if the Yogācārins were to say this:
Chinese
我们自己没有成立外境存在，所以没有能知晓的例子，但你们中观派方面，在世俗中成立外境的境如幻象般存在，我们能知晓的例子是，我们所遍计的自性，就像将绳子误认为蛇而生起的心识一样，知晓的例子极不成立。因为自己没有成立宗因，也能显示所欲之义，因为在他人方面成立，就像在双方都共许的法一样。说完从对方口中引出上述辩论，为了回答它，这里进行解释，无论在哪一方不成立，都不是宗因，对于这一点，在名言时，应当承许双方共许的能知晓者，如是先前已经阐述完毕。先前在观察我和法的时候，确定了仅仅在他人方面共许的宗法，不能成立所要成立的意义。因为无论在哪一方都不成立。就像在他人方面不成立一样。因为以相违的推论而遣除，所以宗因的意义不成立本身并没有退失，如是已经阐述完毕。想要显示遍计所执的意义不存在，导师以具有道理的中观宗风所作的开示，应当承许，仅仅遮止所说之自性，就能使心和语的言说进入那个境而止息。因此，凡是想要显示遍计所执的意义自性不存在的人们，先前导师的尊颜在观察我和法的时候，所说的“所说止息故，心之行境止息故，不生亦不灭，法性同涅槃”等具有道理的中观宗风，应当承许。其中说“业惑尽故得解脱，业与烦恼生分别，彼等戏论生戏论，空性令止息”，戏论是遍计所执的自性，以空性令止息的道理是，所说止息。
English
We ourselves do not establish the existence of external objects, so there is no example to know, but in your Madhyamaka school, it is established in conventional truth that the object of external objects exists like an illusion, and the example that we can know is that the nature of what we impute is like the mind that arises from mistaking a rope for a snake, and the example of knowing is extremely untenable. Because the reason is not established for oneself, it can also show the desired meaning, because it is established in the other party, just like the dharma that is common to both parties. After finishing speaking, the above debate was drawn from the other party's mouth, and in order to answer it, an explanation is given here that whatever is not established in either party is not a reason, and for this point, in the time of names, it should be admitted that the knower is common to both parties, as has been previously explained. Previously, when examining the self and phenomena, it was determined that the dharma of the party that is only common to the other party cannot establish the meaning to be established. Because it is not established in either party. Just like it is not established in the other party. Because it is rejected by contradictory inference, the meaning of the reason itself is not lost, as has been explained. Those who want to show that the meaning of what is imputed does not exist, should accept the teacher's teachings with the reasonable Madhyamaka style, and only by stopping the nature of what is said can the speech of mind and words enter that realm and cease. Therefore, those who want to show that the meaning of what is imputed does not exist, the teacher's face previously said when examining the self and phenomena, "Because what is said ceases, because the object of mind ceases, unborn and unceasing, the nature of phenomena is the same as nirvana," etc., should accept the reasonable Madhyamaka style. Among them, it is said, "Liberation is attained because karma and afflictions are exhausted, karma and afflictions arise from discrimination, those elaborations arise from elaboration, emptiness causes cessation," elaboration is the nature of what is imputed, and the reason why emptiness causes cessation is that what is said ceases.