Back to the library

DTG101 0001.Extensive Explanation of the Lamp of Wisdom, The Asceticism of Avalokiteśvara..Extensive Explanation of the Lamp of Wisdom, The Asceticism of Avalokiteśvara..g2.0f

Tibetan

་པ་སླེབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ དག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་འཐད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པས་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རི་ལུང་ལས། མདོར་ན་ཆོས་ནི་མི་འཚེ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཅེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས་ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན

Chinese

如果出现这样的情况,我们这一方认为轮回和涅槃实际上没有这样的区别,因此为了获得涅槃而进入修行是没有必要的。因为轮回和涅槃实际上没有区别,所以为了获得涅槃而进入修行是没有必要的,因此对方的论证是不成立的,所以实际上涅槃是不存在的,这样进行了阐述。为了阐述这一点,为什么呢?就像这样:轮回与涅槃之间,丝毫差别也没有。涅槃与轮回之间,丝毫差别也没有。因为无所缘的平等性,两者都是无所缘的。这样理解的,这样说的。怎样无所缘呢?因此,就像已经阐述的那样,它们的假立之自性是无所缘的。因此,为了获得它而进入修行是有必要的,这样的论证,其意义是不成立的,并且是自相矛盾的,这是结论。为了阐述涅槃与轮回没有差别的道理。为了阐述涅槃与轮回没有差别而宣说:涅槃的边际是什么,那就是轮回的边际。边际就是如是性、法性和空性等等的异名。这两者之间,极其微小的差别也没有。因为法性无别,就像虚空有方位的差别,但体性没有差别一样。这样理解的,这样说的。这里说道:如果说空性是彻底摆脱所有见解的,那么你们说涅槃是无自性的,那么不存在就不能是见解的对治。这是对方的说法,在山谷中说:总之,法是不害的,涅槃即是空性。在这里,如来仅仅说了这两者。因为经中说空性就是涅槃,并且说它是彻底摆脱所有见解的,所以它一定是存在的。

English

If something like that arises, our side believes that there is actually no such difference between samsara and nirvana. Therefore, it is not necessary to enter practice in order to attain nirvana. Because there is actually no difference between samsara and nirvana, it is not necessary to enter practice in order to attain nirvana. Therefore, the opponent's argument is not established, so nirvana does not actually exist. This is how it was explained. To explain this point, why? It is like this: Between samsara and nirvana, there is not the slightest difference. Between nirvana and samsara, there is not the slightest difference. Because of the equality of non-objectification, both are non-objectifiable. This is how it is understood, this is how it is said. How is it non-objectifiable? Therefore, just as it has been explained, their imputed self-nature is non-objectifiable. Therefore, to enter practice in order to attain it is necessary. Such an argument, its meaning is not established, and it is self-contradictory. This is the conclusion. To explain the reason why there is no difference between nirvana and samsara. To explain that there is no difference between nirvana and samsara, it is said: Whatever is the limit of nirvana, that is the limit of samsara. The limit is another name for suchness, dharmata, and emptiness, etc. Between these two, there is not even the slightest difference. Because dharmata is inseparable, just as space has directional differences, but the essence is not different. This is how it is understood, this is how it is said. Here it is said: If it is said that emptiness is the complete liberation from all views, then you say that nirvana is without self-nature, so non-existence cannot be the antidote to views. This is the opponent's statement, saying in the valley: In short, the Dharma is non-harming, nirvana is emptiness. Here, the Tathagatas only spoke of these two. Because the sutra says that emptiness is nirvana, and it is said to be the complete liberation from all views, so it must exist.

Tibetan

་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣང་བ་ནི་མུན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མར་མེ་སྣང་བ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེ་མེད་པས་སྒྲུབ་པར་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར། མར་མེ་དག་ནི་གང་དང་ནི། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མུན་པའི་གཉེན་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ད་ཡང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པས་དེ་ལ་དེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ ཉིད་ཀྱིས། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདིས་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། འདིར་དངོས་པོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཀག་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་དབུ་མ་པ་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་འོད་སྲུངས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དང་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དག་མ་གྲུབ་པར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་བཤད་པས་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལྟ་བ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་དག་ཡོད་ན་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ལྟ་བ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། འགགས་པར་གྱུར་དང་མཐའ་སོགས་དང༌། །རྟག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དག །མྱ་ངན་འདས་དང་ཕྱི་མཐའ་དང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགགས་པར་གྱུར་ན་ཡོད་པ་ལ་

Chinese

是“是”这个词。为了显示随后的推论,因此,涅槃仅仅是存在,因为它是对治品,例如显现。这些是法,应证成的法,能证成的法和例子,按顺序排列。例如,显现是黑暗的对治品,因此仅仅是存在,同样,涅槃也是所有观点的对治品,因此仅仅是存在。作为对那个“是这样说”的回应,这里的注释者说:那是不好的,因为从胜义谛的角度来看,灯的显现和事物本身都没有成立,因为没有例子,所以论证是不完整的。我们之前说过:“灯在何处,黑暗就不存在。”并且,通过遮止事物的生起,显现没有被确立为黑暗的对治品,因此你的论证有例子不完整的过失,所以是不行的。如果说一切法的不显现是空性,而它也是显现的对治品,那么如果所显现的对境不存在,那么对那个对境的显现也不存在。通过这个,涅槃是空性,并且仍然是所有观点的对治品,因此对于那个,能显现的和所显现的都不存在,因此不应执着于能取和所取的自性,这样显示了。通过这个,显示了对方的承诺没有成立。在这里,如果对方这样说:那么,涅槃被说是空性,是存在还是不存在呢?为了回答从先前的问题中提出的这个问题,这里的注释者说:不是存在,因为没有产生,例如虚空中的花朵。也不是不存在,因为否定已经显示过了。空性不是存在,因为没有产生,例如虚空中的花朵。通过这个论证,显示了对存在的观点的否定。空性也不是不存在,因

Chinese

如果因为遮止事物而说成没有事物,那么这里事物本身就是没有目标的,因此遮止它和成立没有事物也不是。中观派是显示以没有来遮止的方式,而不是显示以不是来遮止,因为遮止之前已经显示完毕,因此它就显示了遮止以没有来观察。因此,执着于空性是不合理的,这是对遮止执着于空性的两种极端的总结。为了显示那本身的其他的合理性。贤者们舍弃以空性来观察,也是为了遣除一切法在一切方面都没有目标的障碍。不贤者们则从那本身执着于事物和没有事物,并且成立没有意义本身,这样说了。为了显示那本身的来源。如所说,圣者光增,谁以空性来观察,我就说他是不可救药的,这样说了。如圣者宝积经中所说的那样。因此,像那样,因为空性没有成立,所以作为对治的缘故,这样的理由的意义就是没有成立本身,这是总结,也是量( प्रमाण )的果。稍微,那些之前对方们说涅槃仅仅是存在的,因为是对治的缘故,比如显现一样,这样所说的比喻和立宗以及理由,依次显示了没有成立。现在对方们说,如果说空性是必定从所有成为见解的事物中解脱出来的,那么,您说涅槃自性不存在,因此不存在就不能成为见解的对治。为了显示这样所说的见解在胜义中不是存在的,因此那些的对治也是不合理的。或者,如果在胜义中见解是存在的,那么那些的对治也会是合理的,因为见解不是存在的,因此为了考察它而说了这个:灭尽和边等,以及常等见,涅槃和后边,以及依靠前边。这样说了,如果如来灭尽了,那么对于存在

English

If it is said that there is no object because of the obstruction of the object, then here the object itself is without an object, so it is not the case that it is obstructed and that it is established that there is no object. The Madhyamikas show the way to negate with non-existence, but they do not show negation with non-being, because negation has already been shown, so it shows the negation of viewing with non-existence. Therefore, it is unreasonable to be attached to emptiness, which is the conclusion of negating attachment to the two extremes of emptiness. In order to show the other rationality of that itself. The wise renounce the view of emptiness in order to dispel the obstacles of all dharmas that are not targeted in all ways. The unwise hold on to that itself from things and non-things, and establish meaninglessness itself, so it is said. In order to show the source of that itself. As it is said, the holy light increases, whoever sees emptiness, I say that he is incurable. As it is said in the Sutra of the Holy Jewel Heap. Therefore, in this way, since emptiness is not established, the meaning of the reason that it is an antidote is not established itself, which is the conclusion and the fruit of the measure (Pramana). For a while, those opponents previously said that Nirvana is only existent, because it is an antidote, like appearance, so the metaphor, the proposition, and the reason that were said were shown to be unestablished in sequence. Now the opponents say, if it is said that emptiness is definitely liberated from all things that have become views, then, you say that Nirvana does not exist in its own nature, so non-existence cannot be an antidote to views. In order to show that the views thus spoken are not existent in the ultimate sense, therefore the antidotes of those are also unreasonable. Or, if the views were existent in the ultimate sense, then the antidotes of those would also be reasonable, because the views are not existent, therefore this is said in order to examine it: extinction and edges, etc., and views of permanence, etc., Nirvana and the latter edge, and relying on the former edge. Thus it is said, if the Tathagata is extinguished, then for existence