Tibetan
དེ་འཐོབ་པ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་བཏབ་སྟེ། དབུ་མ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གླགས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པར་དཔེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པས་དབུ་མ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པའི་གླགས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ལན་བཏབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དཔེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དེས། དབུ་མ་པ་ལ་གླགས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་གང་དག་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་ཕྱིར་བསྒྲིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྤང་བ་དང་འགག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་བསྟན་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྱུ་མའི་མར་མེ་འཆི་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ། །ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གང་ཞིག་སྤང་བ་དང༌། འགག་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ནི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། རང་གི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་གང་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ངེས་པར་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྤང་དང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པར་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཡང་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་ནུས་པར་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཡང་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲུབ་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་
Chinese
为了获得它也能够成就。应当知晓，认为自性存在是不合道理的。因为没有承诺诸事物是无自性的，所以承诺没有过失。这是因为，先前其他人说，由于推断自性不存在而无法获得涅槃，为了努力获得涅槃，承诺存在着所立宗的差别之过失。对此作了回答，因为中观派承诺诸事物如同石女之子般无自性，所以在世俗中存在获得涅槃，因此承诺没有所立宗的差别之过失。也没有可以指责的过失，因为石女之子等在胜义中并没有成立为譬喻。这是因为，先前其他人对那些说自性不存在的人说，凡是自性不存在的，就无法获得涅槃，因为没有生起和坏灭，例如石女之子。由于说了这样的论证，因此中观派说自性不存在的宗派会变成无法获得涅槃的可指责的过失，对此作了回答，因为在胜义中，其他人的譬喻石女之子等并没有成立为譬喻，因此其他人的论证存在着譬喻不完整的过失，因此无法将可指责的过失强加于中观派。现在为了表明，其他人所考察的中观派的那些过失，反过来也适用于其他人。此外，就像认为诸事物是无自性的那样，如果这些全部是空性，就没有生起和坏灭，想要从舍弃和止息中，如何能有涅槃呢？同样，对于认为诸事物是自性存在的，如果这些全部不是空性，就没有生起和坏灭，想要从舍弃和止息中，如何能有涅槃呢？因为自性没有变化，所以舍弃和止息是不合理的。说自性存在，由于没有完全见到真如的自性，所以见到真如是不合理的。
English
In order to achieve that, it should be known that believing in inherent existence is unreasonable. Because there is no commitment that things are without inherent existence, there is no fault in the commitment. This is because, previously, others said that since inferring the absence of inherent existence does not lead to the attainment of nirvana, and in order to strive for the attainment of nirvana, the commitment has the fault of asserting a difference in the subject. In response to this, because the Madhyamikas commit that things are without inherent existence like the son of a barren woman, there is the attainment of nirvana in conventional truth, so there is no fault of asserting a difference in the subject in the commitment. There is also no fault of having a loophole, because the son of a barren woman, etc., are not established as examples in ultimate truth. This is because, previously, others said to those who say that there is no inherent existence, that whatever does not have inherent existence cannot attain nirvana, because there is no arising and ceasing, like the son of a barren woman. Because such an argument was made, it was shown that the Madhyamika school, which says that there is no inherent existence, would become a fault of having a loophole of not attaining nirvana. In response to this, because in ultimate truth, the examples of others, such as the son of a barren woman, etc., are not established as examples, therefore the argument of others has the fault of an incomplete example, and therefore it is not possible to impose the fault of having a loophole on the Madhyamikas. Now, in order to show that the faults that others have examined in the Madhyamikas are turned back on the others themselves. Furthermore, just as when one thinks that things are without inherent existence, if all these are empty, there is no arising and no ceasing. From what abandonment and cessation does one expect to attain nirvana? Similarly, for those who think that things are inherently existent, if all these are not empty, there is no arising and no ceasing. From what abandonment and cessation does one expect to attain nirvana? Because there is no change in inherent existence, abandonment and cessation are unreasonable. Speaking of inherent existence, because one has not fully seen the nature of suchness, it is unreasonable to see suchness.
Chinese
说了“请考虑周到”这样的话。为了显示那本身的结尾，因此说了“因此，对于说本体存在的人来说，很难显示能够获得涅槃”这样的话。为了显示对于说本体不存在的人来说，能够获得涅槃，说了“对于本体不存在本身来说，就像幻术的灯火熄灭一样，能够获得涅槃是合理的”这样的话。为了显示对于主张本体存在本身能够获得涅槃的宗派，存在着作为有法，为了成立获得涅槃，作为所立的法，本体存在本身，攻破本体的过失，通过推断获得涅槃，因为有产生和毁灭，因为本体不存在本身攻破了本体存在本身，对于推断本体的宗派，作为有法，为了成立能够获得涅槃，作为所立的法，本体存在本身，存在着攻破本体的过失。或者，对方辩论者们说：如果这些都是空性，就没有产生也没有毁灭。因此，从舍弃和止息什么，想要变成涅槃？如果想要这些行变成涅槃，那么就应当知道这些行在胜义谛中是本体存在的，因为舍弃烦恼和名色止息而获得涅槃。对于没有像母骡等角的事物来说，那些是不存在的，这样说。这是以另一种方式解释空性的不顺品差别的前面那句话，这是自己的宗派中，哪些说行会变成涅槃的那些人说，如果中观派像所希望的那样，这些都是空性，因为没有产生和毁灭，行、烦恼和蕴，从舍弃和止息什么，想要变成涅槃呢？对于那些来说，涅槃是不合理的。如果想要这些行变成涅槃，那么就应当知道这些行在胜义谛中是本体存在的，因为舍弃烦恼，名和色止息而获得涅槃。
English
It was said, "Please consider carefully." In order to show the conclusion of that itself, therefore it was said, "Therefore, for those who say that essence exists, it is difficult to show that they can attain nirvana." In order to show that those who say that essence does not exist can attain nirvana, it was said, "For essence-lessness itself, just like the extinguishing of a magical lamp, it is reasonable to be able to attain nirvana." In order to show that for the proponents who infer that essence-existence itself can attain nirvana, there is the fault of attacking the essence of essence-existence itself as the subject, in order to establish the attainment of nirvana as the predicate, because nirvana is inferred, because there is arising and ceasing, because essence-lessness itself attacks essence-existence itself, for the proponents who infer essence, as the subject, in order to establish the ability to attain nirvana, as the predicate, essence-existence itself, there is the fault of attacking essence. Or, the opponents say: If all these are empty, there is no arising and no ceasing. Therefore, from abandoning and ceasing what, do you want to become nirvana? If you want these formations to become nirvana, then you should know that these formations are truly essence-existent, because by abandoning afflictions and the cessation of name and form, nirvana is attained. For those who do not have horns, such as mules, those do not exist, they say. This is a statement that explains the difference of the non-affirming side of emptiness in another way, which is the previous statement. This is what those of their own sect who say that formations become nirvana say, if the Madhyamikas, as they wish, all these are empty, because there is no arising and ceasing, formations, afflictions, and aggregates, from abandoning and ceasing what, do you want to become nirvana? For those, nirvana is unreasonable. If you want these formations to become nirvana, then you should know that these formations are truly essence-existent, because by abandoning afflictions, name and form cease and nirvana is attained.
Chinese
此外，对于没有像牛角之类的角的事物，就说它们没有角，以此来驳斥他人的观点，并阐述自己宗派的观点。这些事物也按照顺序分别是所立宗、所要成立的法、能成立的法以及相违品的例子。在此，对于没有像牛角之类的角的事物，那些没有通过断除烦恼以及名色止息而获得涅槃的事物，它们不是自性存在的；而对于那些通过断除烦恼以及名色止息而获得涅槃的诸行，应当知晓它们才是胜义中自性存在的。他们是这么说的。对于他们这么说的答复是，这里论师说道：如果这一切不空，就不会有生起和坏灭。因为对于自性存在，必然是安住的，自性不会改变，所以这些是不合理的。因此，说了“任何从断除和止息中，想要成为涅槃”，这也是对先前所说的空性相违品的差别进行遮破，只是换了一种方式来说而已。因此，像这样，如果你的论证有后随，那么所要成立的也能成立了。但那是不存在的，所以在我们这边，说自性存在的论证，既是不共的，也是相违的。这么说了，这是说，对于那些说诸行能获得涅槃的人的论证，因为断除烦恼以及名色止息而获得涅槃，对于这个论证，如果存在后随的例子，即应当知晓这些诸行是胜义中自性存在的，比如像某某一样，那么就能成立所要成立的，即应当知晓诸行是胜义中自性存在的。但那是不存在的，所以在我们这边，你的论证是不共的，因此在胜义中是不成立的，如果在世俗中成立，那么也是相违的。这样进行了阐述。现在要阐述对方的论