Tibetan
་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །མཐོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །གང་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་པ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེའི་དོན་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེ་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་ པར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ནང་གི་སྐྱི་མཆེད་རྣམས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མའི་ལ་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བརྗོད་དོ་ཅོག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་མཐོང་བ་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ། །ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འགགས་པ་དག་ལ་གཏན་འགོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལམ་ བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མས་བུ་དུ་བ་བྲིད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་སྟོང་པ་བསྟན་ཏེ་འདི་རེ་བུ་མདུ་བར་ལ་དུ་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་གིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བརྗོད་དོ་ཅོག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་སྨྲས་པ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྔར་དབུ་མ་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གདགས་པ་སྨྲས་པ་དག་ལ་དབུ་མ་པས། ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཚངས་ལས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚངས་པ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཚངས་པ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་འཕགས་པ་དག་ལ་གཏན་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར
Chinese
具有不视事物为实有等，远离见解过失之昏暗的智慧之眼者。谁见缘起，则彼见痛苦，以及集、灭、道，即是见彼等。依于世俗和胜义谛的道理而见，以不见之理见缘起如所说之体性，以见彼者即见彼等四谛之生，以及无生等如前所说之相而见也，如是说。谁见缘起，则彼见法。谁见法，则彼见佛，如是说。如果除了痛苦等相之外，见到其他则不是见谛，此乃自宗之说。四谛分为十六种相之外，见到其他则不是见谛，这是他们所说的。为了回答他们所说，此处以注释的方式，考察了以“见谛”一词所表达的含义。如果说见到内六处颠倒不颠倒的真实之性，那么，如果对方说，“见谛”一词的含义是从眼见色到意知法，见到内六处颠倒不颠倒的真实之性，即是四谛分为十六种相的真实之性，那么。为了回答他们，注释者说，因为如所说之理已遮止了生，所以见到痛苦无生等，
English
Having the eye of wisdom that is free from the darkness of the faults of views, such as not seeing things as real. Whoever sees dependent arising, sees suffering, as well as the origin, cessation, and path, that is, sees those. Depending on the way of conventional and ultimate truth, seeing and not seeing, seeing the nature of dependent arising as it has been taught, seeing that is seeing the birth of those four truths, and seeing the aspects such as non-birth as previously stated, thus it is said. Whoever sees dependent arising, sees the Dharma. Whoever sees the Dharma, sees the Buddha, as it is said. If seeing something other than the aspects of suffering etc., is not seeing the truth, this is the saying of one's own school. Seeing something other than dividing the four truths into sixteen aspects is not seeing the truth, this is what they say. In order to answer what they say, here, by way of commentary, the meaning expressed by the word "seeing the truth" is examined. If it is said that seeing the true nature of the inner sense bases, not inverted and not inverted, then, if the other party says that the meaning of the word "seeing the truth" is from the eye seeing form to the mind knowing Dharma, seeing the true nature of the inner sense bases, not inverted and not inverted, that is, the true nature of the four truths divided into sixteen aspects, then. In order to answer them, the commentator says, because birth has been prevented by the reason as stated, therefore seeing the non-birth of suffering etc.,
Chinese
认为存在是荒谬的。为了说明其合理性，应该研究如何看待痛苦等才能看到真理，而不是像母亲哄孩子一样随意地说，所有这些都不应该接受。正如经部中所说，文殊，谁见到一切法无生，谁就完全了解了痛苦。谁见到一切法无住，谁就断除了集。谁见到一切法永远寂灭，谁就现证了灭。文殊，谁见到一切法无可修，谁就修了道。同样，薄伽梵也说，文殊，如果见到痛苦是真理，那么地狱众生也应该见到真理，因为他们也会分辨说：唉，痛苦啊！唉，痛苦啊！同样，梵天名号也说：你应该这样理解，如何痛苦、集、灭、道不是圣者的真理，而是这样，痛苦的无生，集的无集，一切法永远止息即是永远的止息，一切法平等性即是无二性，谁修了道，就应该知道那是圣者的真理。等等，应该研究如何看待痛苦等才能看到真理，而不是母亲为了哄孩子而显示虚假的惩罚，像说“来，孩子，到这里来，你看看这个”一样，那些对自己的宗派，对事物和非事物的观点等执着的人们，随意说的一切都不应该接受。这里，辩论的意义在于，通过反驳对方对空性论者的指责，来辩论首先提出的论证只存在于不一致的一方，从而表明圣者的真理是无自性的。
English
The idea that existence is absurd. In order to demonstrate its reasonableness, one should investigate how seeing suffering, etc., leads to seeing the truth, rather than accepting everything that is said casually, like a mother coaxing a child. As stated in the Sutra Pitaka, Manjushri, whoever sees all dharmas as unborn, fully understands suffering. Whoever sees all dharmas as impermanent, abandons accumulation. Whoever sees all dharmas as eternally extinguished, realizes cessation. Manjushri, whoever sees all dharmas as uncultivatable, cultivates the path. Similarly, the Blessed One said, Manjushri, if seeing suffering were the truth, then sentient beings in hell should also see the truth, because they would also distinguish and say: Alas, suffering! Alas, suffering! Similarly, Brahma Namaka also said: You should understand it this way, how suffering, accumulation, cessation, and path are not the truths of the noble ones, but rather, the unbornness of suffering, the non-accumulation of accumulation, the eternal cessation of all dharmas is eternal cessation, the equality of all dharmas is non-duality, whoever cultivates the path should know that is the truth of the noble ones. Etc., one should investigate how seeing suffering, etc., leads to seeing the truth, rather than a mother showing false punishment to coax a child, like saying "Come, child, come here, look at this," everything that those who are attached to their own sect, to views of things and non-things, etc., say casually should not be accepted. Here, the meaning of the debate is to debate by refuting the opponent's accusations against the emptiness proponents, that the argument put forward first only exists on the inconsistent side, thereby showing that the truths of the noble ones are without self-nature.
Chinese
“是”这个词是结尾和量之果。在圣者谛实观察的分别论第二十四品中，观察分别论的意义，如同量的果，是由于外道们先前对中观派说：如果这些都是空性，则无生也无灭，那么对你来说，四圣谛就不成立了。对于像这样提出责难的说法，中观派回答说：你们自己的过失，完全转移到我身上，如同明明骑在马上，却忘记了马一样。像这样通过反驳的方式，外道们首先提出，在胜义谛中，诸法唯有自性存在，因为它们是生灭之法等等。对于像这样宣说的，在胜义谛中成立的，与此不相符的方面，仅仅存在于世俗谛中，通过显示这一点，就表明了圣者谛实是无自性的。显示圣者谛实是无自性的有什么功德呢？并且，对于显示这一点，其他人说，这仅仅是干巴巴的论理著作而已。为了消除这种说法，这里也要成立可信的教证来源。因此，在《圣者梵天请问经》中说：梵天，通过这些方法，你也应当如此理解，即如何是苦、集、灭、道，不是圣者们的谛实，而是梵天，像这样，苦的生起不存在，这就是圣者们的谛实；集的生起不存在，这就是圣者们的谛实；一切法对于圣者们来说，完全的灭尽是什么，这就是圣者们的谛实；一切法在平等性中，无二的道修习是什么，就应当知道这就是圣者们的谛实。像这样所说的话语都成立了，这样说道。像这样，这些可信的教证成立，就是显示圣者谛实无自性的功德和来源。这些都由这部论典详细解释。
English
The word "is" is the conclusion and the fruit of valid cognition. In the twenty-fourth chapter of the Treatise on the Examination of the Truths of the Noble Ones, the meaning of examining the treatise, like the fruit of valid cognition, is because the opponents previously said to the Madhyamikas: If all these are empty, then there is no arising and no ceasing, then the four noble truths would not be established for you. To those who made such accusations, the Madhyamikas replied: Your own faults are completely transferred to me, just like forgetting the horse while riding it. In this way, through refutation, the opponents first proposed that in the ultimate truth, things only have inherent existence, because they are subject to arising and ceasing, and so on. For those who spoke like this, the contradictory aspect of establishing the ultimate truth exists only in the conventional truth. By showing this, it is shown that the truths of the noble ones are without inherent existence. What is the benefit of showing that the truths of the noble ones are without inherent existence? And, regarding showing this, others say that this is just a dry logical treatise. In order to eliminate this statement, the source of reliable scriptures must also be established here. Therefore, in the Sutra Requested by Brahma, the Noble One, it is said: Brahma, you should also understand in this way through these methods, that how suffering, origin, cessation, and path are not the truths of the noble ones, but Brahma, like this, the arising of suffering does not exist, this is the truth of the noble ones; the arising of origin does not exist, this is the truth of the noble ones; what is the complete cessation of all phenomena for the noble ones, this is the truth of the noble ones; what is the path of cultivating non-duality in the equality of all phenomena, one should know that this is the truth of the noble ones. Like this, the words that were spoken are all established, thus it is said. Like this, the establishment of these reliable scriptures is the merit and source of showing that the truths of the noble ones are without inherent existence. These are all explained in detail by this treatise.