Tibetan
དག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྟོང་གྱུར་ན། །གཞིག་བྱར་འགྱུར་གྱི་འཇིག་པ་མིན། །རི་རབ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་མཐོང༌། །མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ད་ནི་དབུ་མ་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང༌། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་དང༌། ཞུགས་པ་བཞི་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཡང༌། རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ
Chinese
说“认为像须弥山一样坚固的空性，是具有增上慢的慢心，这是不行的”。《圣妙宝积经》中这样说过。同样，在《圣厚严经》中也说：“如果事物是空性的，就会成为被破坏的对象，而不是毁灭。像须弥山一样坚固的对人与我的执着，不会受到损害。”也这样说过。同样，就像说“不应看到色是空性，也不应看到非空性”等等，就像这样说的是《般若波罗蜜多经》中这样说的。因此，不应执着于空性和事物。现在，为了说明中观派说诸法自性空，四圣谛和三宝等一切名言都是合理的，还有，“对于谁空性是合理的，对于他一切都是合理的。”所谓的一切，是指生等等。等等的词语包括四谛、四沙门果、安住于果的四种、趣入的四种、三宝、世间果的存在、法与非法，以及一切名言。为了说明这些如何变得合理，如果问如何变得合理，就像眼睛等对于幻化的人，人的自性是空性一样，有和没有等的自性也是空性，但是如果一切缘分的集合存在，就会产生生，那就是痛苦。看到那个痛苦等等，以痛苦、无常、空性和无我的行相所见到的，那就是苦谛。痛苦的因是痛苦的集起，因为对于那个是集起。看到那个集起等等，以集起、生起、因和缘的行相所见到的，那就是集谛。灭除痛苦的因是灭谛，看到那个灭等等，以灭、寂静、殊胜和决定出离的行相所见到的
English
It is said, "It is not permissible to view emptiness as something as solid as Mount Meru, with the pride of manifest arrogance." This is stated in the Sutra of the Noble Heap of Jewels. Similarly, in the Sutra of the Noble Dense Array, it is also said: "If things were empty, they would become objects to be destroyed, not destruction. Attachment to persons and self, as solid as Mount Meru, would not be harmed." It is also said. Similarly, it is said, "One should not see form as empty, nor should one see it as non-empty," and so on, as stated in the Perfection of Wisdom Sutra. Therefore, one should not cling to emptiness and things. Now, in order to show that all nominal designations, such as the Four Noble Truths and the Three Jewels, are reasonable for the Madhyamikas who say that all things are empty of inherent existence, furthermore, "For whom emptiness is possible, for him everything is possible." The word "everything" refers to birth and so on. The word "etcetera" includes the Four Truths, the Four Fruits of a Contemplative, the Four Abidings in the Fruit, the Four Enterers, the Three Jewels, the existence of worldly fruits, Dharma and non-Dharma, and all nominal designations. To show how these become possible, if asked how they become possible, just as for a magical person, the nature of a person is empty, so too the nature of existence and non-existence is empty, but if all the collections of conditions are present, birth will occur, and that is suffering. Seeing that suffering and so on, whatever is seen with the aspects of suffering, impermanence, emptiness, and selflessness, that is the Truth of Suffering. The cause of suffering is the arising of suffering, because it is the arising for that. Seeing that arising and so on, whatever is seen with the aspects of arising, production, cause, and condition, that is the Truth of Arising. The cessation of the cause of suffering is the Truth of Cessation, seeing that cessation and so on, whatever is seen with the aspects of cessation, peace, excellence, and definite departure
Tibetan
་དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགོག་པ། འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དང་རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་ཉན་ཐོས་ལ་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་རྗེས་སུ་མ་ཐོས་པ་དག་ནི་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་མཐོང་བ་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་གསངས་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གྲུབ་ན། ཆོས་དང་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨར་བ་གང་དག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ
Chinese
那是灭谛。断除痛苦之因，获得的方法是道。那道等等，以道和理，修行和决定出离的形态所见到的，那就是它的道谛。因此，如果这样有四圣谛，那么法也能成立。因为以自生智慧通达了那些一切，与声闻所教一致，所以佛也能成就，如是说。为了显示那个出处在声闻中著名，如是说：比丘们，我以前没有听过的‘这是痛苦’等等，是眼、知识、智慧、生智，这样说等等。对于四谛，也同样各自适当地运用。现在为了显示以大乘的方式，四谛等等如何能够成立。同样，在胜义谛中，见到事物如幻的自性等无生，那就是见到圣谛，如是说。为了显示那个出处在大乘中著名，如是说：文殊，谁见到一切法无生，他就完全了知了痛苦。谁见到一切法不住，他就断除了集。谁见到一切法永远寂灭，他就现证了灭。文殊，谁见到一切法不可修，他就修了道，这样说等等。在《圣妙智慧秘密入定经》中，就是那样说的。如果以大乘的方式也能成立圣谛，那么法和 一切佛也能成就，所以一切都能成立，这是结尾。现在，为了显示对于那些说自己的宗派等等不是空性，堕入有和无边的人们，圣谛等等一切都不能成立。说非空性者，对于谁空性不成立，对于他一切都不成立。对于谁说非空性，如是所说的一切都不能成立，如是说。
English
That is the Truth of Cessation. The means of eliminating the cause of suffering and attaining it is the path. That path, etc., whatever is seen through the aspects of path, reason, practice, and definite emergence, that is its Truth of the Path. Therefore, if there are four Noble Truths in this way, then the Dharma will also be established. Because all of those are understood by the self-arisen wisdom, and it is in accordance with what is taught to the Shravakas, the Buddha will also be accomplished, thus it is said. In order to show that the source of that is famous among the Shravakas, it is said: "Monks, I have not previously heard 'This is suffering,' etc., are the eye, knowledge, wisdom, and arising of intelligence," thus it is said. For all four truths, apply them appropriately in the same way. Now, in order to show how the four truths, etc., can be established in the manner of the Mahayana. Similarly, in the ultimate truth, seeing things such as the nature of illusion, etc., as unborn, that is seeing the Noble Truths, thus it is said. In order to show that the source of that is famous in the Mahayana, it is said: "Manjushri, whoever sees all dharmas as unborn, he completely knows suffering. Whoever sees all dharmas as not abiding, he has abandoned the origin. Whoever sees all dharmas as eternally extinguished, he has realized cessation. Manjushri, whoever sees all dharmas as not to be meditated upon, he has meditated on the path," thus it is said. In the Sutra of the Secret Inducement to Meditate on Noble Wisdom, it is said in that way. If the Noble Truths can also be established in the manner of the Mahayana, then the Dharma and all Buddhas will also be accomplished, so everything can be established, this is the conclusion. Now, in order to show that for those who say that their own schools, etc., are not emptiness, and who have fallen into the extremes of existence and non-existence, all of the Noble Truths, etc., cannot be established. One who speaks of non-emptiness, for whom emptiness is not established, for him everything is not established. For whoever speaks of non-emptiness, everything that is said in that way cannot be established, thus it is said.
Tibetan
། །ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་རང་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དབུ་མ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ།། རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་དེ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དངོས་ཉིད་ལས། །ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྱེད་ལའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་ལྟ་བ་དེའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དང་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྐྲག་སྟེ། དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ ཡིན་པ་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། བྱིས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མངོན་པར་བྲིས་ནས་སྐྲག་སྟེ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་གྲང་ན། དེ་ལྟ་ན། དེ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེའི་དོན་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་སྐྲག་པ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྲག་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད
Chinese
现在，为了说明那些不希望自己的宗派事物是无自性的人，将自己所具有的过失，即圣谛等一切都变得不合理，转嫁给中观派是不合理的。您自己的过失是：转嫁给我，就像明明骑在马上，却忘记了马一样。您将自己的过失转嫁给我，就像明明骑在马上，却忘记了马一样，这样说道。现在，为了说明“对谁来说空性不合理，对他来说一切都不合理”的道理。就像不希望空性，一切都不合理一样，应该这样说：如果事物从事物自身存在，那么在您看来，事物就没有原因和条件。从自性存在是不依赖于原因和条件的，这样理解，这样说道。为了说明没有原因和条件的情况，果和因，作者和行为，生和灭，也会损害果。因为不依赖于原因和条件，果等就不会成立，这样说道。现在，为了考察外道们完全考察了空性的意义后，因害怕空性，认为它不合理而加以指责和抛弃的空性是什么。您暂时完全考察了空性的意义后，就像孩子害怕妖魔鬼怪的可怕形象，将其描绘出来后感到害怕，发出恐惧的声音一样，那是什么，这样说道。如果空性的意义是指缘起、无自性、空性如幻，那么就不应该害怕它。为了说明这一点，如果它的意义是形象、无事物、空性如幻的自性，那么就放下恐惧吧，这样说道。那么，为什么不应该害怕呢？凡是缘起，就是无自性
English
Now, in order to explain that it is unreasonable for those who do not wish their own sectarian things to be without inherent existence to transfer their own faults, which cause all things such as the noble truths to become unreasonable, to the Madhyamikas. Your own faults are: transferring them to me, like forgetting the horse while clearly riding it. You transfer your own faults to me, like forgetting the horse while clearly riding it, thus he spoke. Now, in order to explain the reason for "For whom emptiness is unreasonable, for him everything becomes unreasonable." Just as not wishing for emptiness makes everything unreasonable, it should be said like this: If things are seen as existing from their own nature, then in your view, things are without cause and condition. Existing from inherent existence does not depend on cause and condition, thus he intended, thus he spoke. In order to explain the way of seeing without cause and condition, the fruit and the cause itself, the agent and the action and the object, arising and ceasing, also harm the fruit. Because without depending on cause and condition, the fruit and so on will not be established, thus he spoke. Now, in order to examine what is the emptiness that the outsiders, after fully examining the meaning of emptiness, are afraid of emptiness, and accuse and abandon it as unreasonable. You, for a while, fully examine the meaning of emptiness, and like a child who is afraid of the terrifying form of a demon, paints it vividly and then becomes afraid, uttering sounds of fear, what is that, thus he spoke. If the meaning of emptiness is dependent arising, without inherent existence, emptiness like illusion, then one should not be afraid of it. In order to show this, if its meaning is form, without things, the nature of emptiness like illusion, then abandon fear, thus he spoke. Then, why should one not be afraid? Whatever is dependent arising is without inherent existence.