Tibetan
ན་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡུལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་འབྲུ་མང་པོར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་འགོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཏེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒྲ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པར་དེ་འགོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཐབས་འདིས་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དམ་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གདགས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་འཚོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་མ་འདྲེས་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི།། ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བསྟན་པ་དང༌། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུལ་གྱིས་འཚོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་པར་རྟོགས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་བ་དང༌། མ་འགགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ན་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ ། ཞེས་བསྟན་པ་ན། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པ
Chinese
如是。于不分别之智慧，若境为胜义有，则彼是彼之境，故彼亦是胜义，如是显示摄略众多义理。其中，为遮止之教法及显示智慧之故，显示彼遮止及随顺无生等，及闻、思、修所生之智慧亦是胜义，谓为证胜义之方便故，为不颠倒故。如是说者，以胜义之声执著为境与有境，彼是遮止及随顺之方便，故以此方便，由方便所生之胜义非境与有境自性而证知之故，显示教法，且显示此智慧亦可施设为胜义，彼等显示了名言安立之胜义谛之体性。现在，若有以不如理作意之大翳障蔽智慧之眼，不解空性之必要及空性与空性之义，如以拳击空般损害大乘者，为显示彼等不解二谛之差别，即不解世尊之甚深教法之真实义故，说：何人于胜义，差别不能知，彼人佛所说，甚深义不了。为显示彼真实义之差别，若有以不如理作意之大翳障蔽智慧之眼者，于名言与胜义谛二者之差别，境之作用之体性，世俗之体性，即凡是名为所缘者，不应于胜义中分别，及胜义之体性，即凡是名为无所缘者，亦不应于世俗中分别，不杂乱而不能了知者，彼等即不能了知佛之甚深教法之真实义。彼等佛所说，甚深义不了。为显示佛与教法及甚深之语，
English
Thus. If the object of non-conceptual wisdom is ultimately existent, then it is the object of that, so it is also ultimate, thus showing the collection of many meanings. Among them, for the sake of the teaching of cessation and the display of wisdom, it shows that cessation and accordance with non-arising, etc., and the wisdom arising from hearing, thinking, and meditation is also ultimate, saying that it is a means to realize the ultimate, and for the sake of non-inversion. As it is said, the sound of ultimate truth is grasped as object and subject, which is a means of cessation and accordance, so by this means, the ultimate truth arising from the means is realized as not being the nature of object and subject, so the teaching is shown, and it is shown that this wisdom can also be designated as ultimate truth, and they show the nature of the conventional ultimate truth. Now, if there are those whose eyes of wisdom are covered by the great cataract of improper attention, who do not understand the need for emptiness, emptiness, and the meaning of emptiness, and who harm the Great Vehicle like punching the sky, in order to show that they do not understand the distinction between the two truths, that is, they do not understand the true meaning of the profound teachings of the Blessed One, it is said: Those who do not know the difference in the ultimate truth, they do not understand the profound meaning of the Buddha's teachings. In order to show the difference of that reality, if there are those whose eyes of wisdom are covered by the great cataract of improper attention, the difference between conventional and ultimate truths, the nature of the function of the object, the nature of the conventional, that is, whatever is called the object, should not be distinguished in the ultimate truth, and the nature of the ultimate truth, that is, whatever is called the non-object, should not be distinguished in the conventional, those who cannot understand without confusion, they cannot understand the true meaning of the profound teachings of the Buddha. They do not understand the profound meaning of the Buddha's teachings. To show the words of Buddha, Dharma, and profound,
Chinese
ར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །（རབ་བྱུང་，意为出家）བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུལ་གྱིས་འཚོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་པར་རྟོགས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་བ་དང༌། མ་འགགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ན་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ ། ཞེས་བསྟན་པ་ན། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པས་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པ
English
Ra. The meaning of the word Buddha is the same as before. The term "doctrine" refers to the teachings that perfectly and unerringly show those who wish to attain the state of nectar of gods and humans what is to be fully known, what is to be abandoned, what is to be realized, and what is to be cultivated. This is what is called the scriptures of the Bhagavan. The term "profound" means that it is difficult for those with minds attached to things, non-things, and so on, to fathom its depths. This is what was said. Now, for those whose eyes of wisdom are covered by the great cataract of improper attention, who do not understand the need for emptiness, emptiness itself, and the meaning of emptiness, and who harm the Great Vehicle as if trying to strike the sky with their fists, and who do not understand the distinction between the two truths, the Bhagavan taught that things are without arising and ceasing in the realm of yogis, which they understand as conventional. And when it is taught that things conventionally arise and so on in accordance with the path of accumulation, they understand that it is also the same in the ultimate sense. Therefore, to show the faults of those who can never escape the wilderness of existence, those who do not properly understand the supremely profound way of the Sugata, and when it is taught that things are unborn and unceasing, and that yogis engage in the practice of non-conceptual wisdom, and that the very object of entering the unerring realm of Dharma becomes proximate in the manner of non-object, they deny that there is even conventional arising and so on, and say, "If all these are empty, there is no arising and no destruction," and so on. And when it is taught that things arise, abide, and cease in accordance with properly taking vows in the conventional sense and meditating on samadhi, they think that it is also the same in the ultimate sense. It is said that those who think in this way will certainly not escape the wilderness of existence. If one asks, "Why is it necessary to teach the two truths, since liberation is attained by teaching the ultimate truth alone?" This is because the proponents, the Madhyamikas of the Great Vehicle, distinguish the two truths.