Tibetan
་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ལ་ཡང་ལན་གདབ་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐར་པ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རང་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བློ་དག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གལ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གང་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ལན་གདབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐར་པ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རང་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད། མངོན་སུམ་གྱི་བློ་དག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་དག་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ལྷས་བྱིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དཔེ་མེད་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་རོ་གཅིག་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གི །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་འཛིན་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དག་ལ། བདག་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་མི་རྟག་ཅེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་མིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་པོ་དང༌། གཟུང་བ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་དེ་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བ
Chinese
还应懂得驳斥那些说无分别智也是颠倒识，因为无分别，就像眼识一样的人。此外，“不是获得解脱的原因”是什么意思？如果说“不产生解脱”，那就是对已成立之事的重复论证，因为解脱不是被制造出来的。如果说“不如实知晓事物”，那就是自相矛盾，因为现量的心识不会不确定。通过这个理由，应该懂得驳斥那些说无分别智也是颠倒识，因为无分别，就像眼识一样的人。如此宣说：“是颠倒识”是什么意思？如果说“不产生解脱”，那就是对已成立之事的重复论证，因为解脱不是被制造出来的。 如果说“不如实知晓事物”，那就是自相矛盾，因为现量的心识不会不确定。如果有人说，现量的识是有分别的，他们会这样说：现量的识是有分别的，因为它是识，而且是量，例如比量。这就是说，那些认为现量的识是有分别的人，用现量的识是识，并且是量的理由，来论证它像比量一样是有分别的。为了驳斥他们，应该这样对他们说：天授的现量心识是无分别的，因为它以现量的色为对境，并且依赖于眼。例如婴儿的眼识。例如，婴儿的眼识以现量的色为对境，并且依赖于眼，所以是无分别的，同样，天授的现量心识也是如此。因此，在名言中，那些识并不能
English
It should also be understood to refute those who say that non-conceptual wisdom is also a perverse consciousness, because it is non-conceptual, just like eye consciousness. Furthermore, what is the meaning of "not the cause of attaining liberation"? If it is said that "it does not produce liberation," then it is a re-establishment of what is already established, because liberation is not something that is made. If it is said that "it does not know things as they are," then it is self-contradictory, because the minds of direct perception are not uncertain. Through this reason, it should be understood to refute those who say that non-conceptual wisdom is also a perverse consciousness, because it is non-conceptual, just like eye consciousness. Thus it is proclaimed: What is the meaning of "is a perverse consciousness"? If it is said that "it does not produce liberation," then it is a re-establishment of what is already established, because liberation is not something that is made. If it is said that "it does not know things as they are," then it is self-contradictory, because the minds of direct perception are not uncertain. If someone says that the consciousness of direct perception is with conceptualization, they would say this: The consciousness of direct perception is with conceptualization, because it is consciousness, and it is a valid cognition, for example, inferential cognition. This means that those who think that the consciousness of direct perception is with conceptualization, use the reason that the consciousness of direct perception is consciousness, and is a valid cognition, to argue that it is with conceptualization like inferential cognition. In order to refute them, one should say to them like this: The direct perceptual mind of Devadatta is without conceptualization, because it has the direct form as its object, and it relies on the eye. For example, the eye consciousness of a child. For example, the eye consciousness of a child has the direct form as its object, and relies on the eye, so it is without conceptualization, similarly, the direct perceptual mind of Devadatta is also like that. Therefore, in name, those consciousnesses cannot
Chinese
是认识本身。但胜义中是无譬喻，因为随念等知识也极寂静且一味，故本体相同之故。说是由于对方的立宗是知识之故，且是量之故。说那些在世俗中如孩童的眼识一样，说那些是不决定的。但胜义中如对方的譬喻随念之识一样，说那是不成立的，显示了结尾。顺便说一下，可以的，应依于场合本身，说是如世俗中如何与轮回相顺的四颠倒，是颠倒本身一样，涅槃与相顺的四颠倒也是颠倒本身，成立顺便说一下就可以。那是如何无常执为常，以及无常执为无常，是轮回和涅槃与相顺的颠倒一样，对我和，安乐和痛苦等也如彼一样，应依于所显示的场合本身。为了显示那本身。如无常执为常和无常是颠倒一样，对我和安乐和痛苦等，执为我和安乐和痛苦，以及无我与痛苦和，不悦意等也是颠倒，应如是说，说了。之前，若谓无常为常者，如是执着是颠倒，空性无常非有故，执着如何非颠倒。若谓无常为无常，如是执着非颠倒，空性无常非有故，执着如何非颠倒。以说是无常执为常是与轮回相顺的颠倒，无常执为无常是与涅槃相顺的颠倒一样，其余的也应各自相应地结合。其他宗派妄加臆断所立之宗而说，执着唯是实有，因为彼执着所作和，执着者和，所执着等是有的之故。于此凡非有者，于彼彼三者皆无，如兔角般。
English
It is the very nature of knowing. But in the ultimate sense, it is without analogy, because even knowledge such as recollection is extremely serene and of one taste, hence the same essence. It is said that because the opponent's proposition is knowledge and is a valid means of cognition. Saying that those are like the eye consciousness of a child in the conventional sense, saying that those are uncertain. But in the ultimate sense, like the opponent's example of recollection, it is said that it is not established, showing the conclusion. Incidentally, it is sufficient to say that, one should rely on the occasion itself, saying that just as the four inversions that are in accordance with samsara in the conventional sense are inversions themselves, the four inversions that are in accordance with nirvana are also inversions themselves, establishing that it is sufficient to say incidentally. That is, just as impermanence is grasped as permanence and impermanence is grasped as impermanence, which are inversions in accordance with samsara and nirvana, so too, one should rely on the occasion itself to show that it is the same for self, happiness, and suffering. In order to show that itself. Just as grasping impermanence as permanence and impermanence is an inversion, so too, for self, happiness, and suffering, grasping self, happiness, and suffering, as well as no-self, suffering, and unpleasantness, are also inversions, it should be said. Previously, if it is said that impermanence is permanence, then such grasping is inverted, since emptiness is not impermanent, how is grasping not inverted? If it is said that impermanence is impermanence, then such grasping is not inverted, since emptiness is not impermanent, how is grasping not inverted? It is said that grasping impermanence as permanence is an inversion in accordance with samsara, and grasping impermanence as impermanence is an inversion in accordance with nirvana, and the rest should be combined accordingly. Other schools, fabricating and asserting their own tenets, say that grasping is only existent, because the act of grasping, the grasper, and the grasped are existent. Here, whatever is non-existent, those three are absent from it, like a rabbit's horn.