Tibetan
ང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཏི་མུག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །མི་སྡུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་དག་མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་བརྗོད་ན་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་བ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱིན་ཅོ་ལོག་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དཔེས་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ཐ་སྙད་པའི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་འདི་རུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མེད་དོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན། དེ་དག་ལ་ཐ་སྙད་པའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་རུང་ངོ༌། །ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྒྲུབ་པ་འདི་མི་རུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ལན་བཏབ་ཟིན་པས། བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་དེ་སྐད་བསྟན་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་སོ། །འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་ དབུ་མ་པ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ
Chinese
为了表明总结说，因为我和合不会改变，并且两者都不存在，所以愚痴不会产生。因此，如果令人厌恶不存在，贪欲又怎么会产生？如果不令人厌恶不存在，嗔恨又怎么会产生？因为这些不存在，所以愚痴也不存在。仅仅因为这些不存在，也成立了它也不存在。说了这些。因为说这些并非没有过失，因此，如前所示的推理的过失是不可避免的，这是量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的果。这里说，在胜义谛中，令人厌恶和不令人厌恶的颠倒分别念是存在的，因为薄伽梵在经部中这样说过。薄伽梵在经部中所说的是存在的，例如无我。经部中说，将无常执为常，将无我执为我，将痛苦执为快乐，将不净执为净是颠倒分别念，因为这些存在。因此，在胜义谛中，令人厌恶和不令人厌恶的颠倒分别念是存在的。这是自己的宗派说薄伽梵在经部中说了有颠倒分别念的理由，以及以无我存在为例证，在胜义谛中令人厌恶和不令人厌恶的颠倒分别念是存在的语句。这些依次是法（ཆོས་ཅན།），所立宗（བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས།），能立宗（སྒྲུབ་པའི་ཆོས།），同品喻（ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ།），周遍（ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར།）和结论（མཇུག་བསྡུ་བ།）。例如，薄伽梵在经部中说无我是存在的，同样，薄伽梵在经部中说的颠倒分别念也是存在的。他们这样说。这样说之后，为了回答他们所说的，解释者说，这里所说的是，如果有人要破斥颠倒分别念，那么这种破斥对于成立世俗的令人厌恶和不令人厌恶的颠倒分别念是可行的。但在胜义谛中是不可行的。如果有人要破斥，甚至在世俗中也不存在颠倒分别念，那么对于这些人来说，世俗的令人厌
English
To show the conclusion that since I and union do not change, and since both do not exist, ignorance will not arise. Therefore, if the repulsive does not exist, how can desire arise? If the non-repulsive does not exist, how can hatred arise? Since these do not exist, ignorance also does not exist. It is established that it also does not exist solely because these do not exist. These were said. Since saying these is not without fault, therefore, the fault of reasoning as shown before is unavoidable, which is the fruit of valid cognition (pramāṇa). Here it is said that in ultimate truth, the inversions of the repulsive and non-repulsive do exist, because the Bhagavan said so in the Sutra Pitaka. Whatever the Bhagavan said in the Sutra Pitaka exists, just like selflessness. In the Sutra Pitaka, it is said that perceiving permanence in impermanence, self in selflessness, happiness in suffering, and purity in impurity are inversions, because these exist. Therefore, in ultimate truth, the inversions of the repulsive and non-repulsive do exist. This is the statement of one's own school that the Bhagavan said in the Sutra Pitaka that inversions exist, and with the example of selflessness existing, in ultimate truth, the inversions of the repulsive and non-repulsive do exist. These are respectively the subject (dharmin), the proposition to be established (sādhya-dharma), the probans (hetu-dharma), the example of similar instances (sapakṣa-dṛṣṭānta), the application (upanaya), and the conclusion (nigamana). For example, just as the Bhagavan said in the Sutra Pitaka that selflessness exists, similarly, the inversions that the Bhagavan said in the Sutra Pitaka also exist. They say so. After saying this, in order to answer what they said, the commentator says that what is said here is that if someone were to refute inversions, then this refutation would be feasible for establishing the worldly inversions of the repulsive and non-repulsive. But it is not feasible in ultimate truth. If someone were to refute that inversions do not exist even in the worldly sense, then for these people, the worldly repulsive
Chinese
对于为了成立悦意和不悦意的颠倒，您的理证和譬喻成立。我们中观派为了在胜义中成立颠倒的无自性，您的理证和譬喻不成立，因为在胜义中它们不成立。其中，暂时为了驳斥对方的譬喻，即世尊在经部中所说的，例如如同无我一样。因为已经回答了“诸佛说有我，及说无我皆非有”的说法，所以说了因为无我没有成立，所以没有譬喻。以前在观察我和法的时候已经这样说明了。为了驳斥对方的理证，即世尊在经部中所说的，理证也不成立，因为我们中观派说了，在胜义中经部已经承认有颠倒。在此，颠倒有两种，即随顺轮回和随顺涅槃。其中，随顺轮回的是，例如无常等等。随顺涅槃的是，例如对于无常认为是无常等等。这两种都是颠倒，因为获得无分别智后应该断除，因为它们是不相顺的方面。因此，这也显示了我们中观派也承认这两种在世俗中是颠倒。如果说，认为无常等是无常等不是颠倒，因此不应是颠倒本身，那么，这是对方说，如果随顺轮回的四种颠倒在世俗中也是颠倒本身是合理的，那么随顺涅槃的那些如何能在世俗中也是颠倒本身呢？为了回答这个问题，解释者自己说了，考察颠倒的意义是什么。为了回答这个问题，对方说。
English
Your reasoning and examples are valid for establishing the agreeable and disagreeable inversions. However, for us Madhyamikas, your reasoning and examples are not valid for establishing the lack of inherent existence of inversions in ultimate reality, because they are not established in ultimate reality. For now, in order to refute the opponent's example, which the Blessed One spoke of in the sutras, such as 'like selflessness,' it is shown to be invalid. Because the statement 'The Buddhas have said that neither self nor selflessness exists' has already been answered, it is said that there is no example because selflessness is not established. This was explained earlier during the examination of self and phenomena. In order to refute the opponent's reasoning, which is 'because the Blessed One spoke of it in the sutras,' the reasoning is also invalid, because we Madhyamikas say that the sutras have already acknowledged the existence of inversions in ultimate reality. Here, there are two types of inversions: those that accord with samsara and those that accord with nirvana. Among these, those that accord with samsara are, for example, impermanence and so on. Those that accord with nirvana are, for example, considering impermanence as impermanence and so on. Both of these are inversions, because they should be abandoned after attaining non-conceptual wisdom, as they are opposing factors. Therefore, it is shown that we Madhyamikas also accept that both of these are inversions in conventional truth. If it is said that considering impermanence and so on as impermanence and so on is not an inversion, and therefore it is not reasonable for it to be an inversion itself, then this is the opponent saying that if the four inversions that accord with samsara are reasonably inversions themselves in conventional truth, then how can those that accord with nirvana be inversions themselves in conventional truth? In order to answer this question, the commentator himself says, 'What is the meaning of the term 'inversion'?' In response to this question, the opponent says.