Tibetan
་དུ་རུང་བའོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་སྦྱར་རུང་བའོ། །ཆོས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་དག་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ ཆགས་དང་ནི་ཞེ་སྡང་དང༌། །གཏི་མུག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ནི་གཞི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་གཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྲུབ་པས་དཔེའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་ལོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མེད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་གཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཡུལ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་ རེག་པ་དང༌། དྲི་དང་ཆོས་དག་འབའ་ཞིག་པ། །འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྒོས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟག་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་ལ་སོག་པ་དེ་དག་ནི། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང༌། དུས་ངེས་པ་དང༌། རྒྱུ་ངེས་པར་མེད་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རེ་ཞིག་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། ལོག་པར་སྣང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ། །བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྡུག་པ་དང་ནི་མི་སྡུག་པ། །འབྱུང་བར་ཡང་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་ བ་སྨྲས་ཏེ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་པ་བའི་
Chinese
适合的。 触碰叫做能够触碰结合。 法主叫做为了执持自己的体性而说的。 为了显示那些是基础。 如果说那六种相是基础，那么贪欲和嗔恨以及愚痴是常有的。为了显示贪欲等的词语。 贪欲是贪着，是特别的贪着。 嗔恨是嗔恨，是对众生普遍产生恼害之心。 愚痴是迷惑，是不知晓。 这样说，是为了显示颠倒之法是有基础的。前面的偈颂是通过颠倒来论证贪欲等普遍产生，其论证的法，是显示了那些产生的基础，六个境都是存在的。 为了显示随后的比量。 因此，随后的比量是，依赖于实际上痛苦和不痛苦的颠倒，所产生的贪欲等是肯定存在的，因为它们有基础。 在这里，凡是实际上不存在的，就没有基础，比如盲人的眼识。 贪欲等有作为基础的颠倒分别，因此，如前所说的理由，顺应颠倒，依赖于它们，烦恼得以产生，所以没有譬喻的过失。 这样说，就是将它们依次对应为法，所要成立的法，能成立的法，与法不相顺的方面的例子，近取结合的结合，以及总结。 在这里，像盲人的眼识那样不存在的，就没有基础，而贪欲等有作为基础的颠倒分别的对境，因此贪欲等是肯定存在的，所以我们的例子没有所要成立的法和能成立的法不完整的过失。 这样说，为了回答那样说的话，解释者在这里说到，色声
English
Suitable. Touching is called being able to touch and combine. Dharma Lord is called holding one's own nature, so it is said. To show that those are the basis. If it is said that those six aspects are the basis, then attachment, hatred, and ignorance are always present. To show the words of attachment, etc. Attachment is attachment, it is special attachment. Hatred is hatred, it is universally generating tormenting thoughts towards sentient beings. Ignorance is delusion, it is not knowing. Thus it is said, to show that the Dharma of reversal has a basis. The previous verse argues that attachment, etc., universally arise through reversal, and the Dharma of argumentation shows that the basis of those arising, the six realms, all exist. To show the subsequent inference. Therefore, the subsequent inference is that attachment, etc., which arise depending on the reversal of what is actually painful and not painful, certainly exist, because they have a basis. Here, whatever does not actually exist has no basis, like the consciousness of a blind person's eye. Attachment, etc., have reversals that are taken as a basis, therefore, as the reason mentioned before, in accordance with the reversal, depending on them, afflictions arise, so there is no fault in the analogy. Saying this is to correspond them in order to the subject, the Dharma to be established, the Dharma that can establish, the example of the aspect not in accordance with the Dharma, the combination of close acquisition, and the conclusion. Here, like the consciousness of a blind person's eye, what does not exist has no basis, but attachment, etc., have objects of reversal that are taken as a basis, therefore attachment, etc., certainly exist, so our example does not have the fault of incompleteness of the Dharma to be established and the Dharma that can establish. Saying this, in order to answer what was said, the commentator says here, form, sound
Chinese
以及触，香和法等仅仅是“仅仅”。所谓“仅仅”就是无自性，意思是说，甚至连自性的气味都没有沾染。像这样说了之后，就显示了对方的论证“因为有基础”的道理是不成立的。就像这样，胜义谛中色等是无自性的“仅仅”。如果这样，世俗中依赖于颠倒执著色等，难道不会导致贪欲等生起吗？因此，也不是诽谤世俗谛。就像这样：色等那些，如乾闼婆城一般，如阳焰梦幻一般。这样说了之后，在世俗谛中，依赖于色等，如乾闼婆城、阳焰和梦幻等，对于颠倒错乱者来说，贪欲等并非不会生起。为了显示这三个比喻的对境的差别，所谓“如乾闼婆城一般”，是因为与对境、时间不确定，以及原因不确定而被观察的法性相符。所谓“如阳焰一般”，是因为虽然自性是空性，但由于对其显现执著而到处寻求，与接近缘起的事物之法性相符。所谓“如梦幻一般”，是因为虽然自性是无自性，但由于暂时认为有，与接近建立因果的事物之法性相符。这样说了。现在，由于胜义谛中依赖于那些不会生起贪欲等，为了显示对方的论证“因为有基础”是不成立和相违的，因为像那样的色等，如幻化之人一般，与虚妄显现的法性相符。如影像一般那些，与不依赖作者的行为而生起的法性相符。因此，可爱和不可爱，又怎么会生起呢？这样说了，就是不会生起，胜义谛的……
English
And also touch, smell, and dharmas are merely "mere." The so-called "mere" is without inherent existence, meaning that they are not even tainted by the slightest scent of inherent existence. Having spoken thus, it shows that the opponent's argument that "because there is a basis" is not established. Just like that, in the ultimate truth, form and so on are merely without inherent existence. If so, in the conventional truth, relying on the inverted conceptions of form and so on, wouldn't it lead to the arising of desire and so on? Therefore, it is not a slander of the conventional truth. Just like this: Those forms and so on are like a Gandharva city, like a mirage and a dream. Having spoken thus, in the conventional truth, relying on form and so on, like a Gandharva city, a mirage, and a dream, for those who are inverted and mistaken, it is not that desire and so on do not arise. In order to show the difference in the objects of these three examples, the so-called "like a Gandharva city" is because it is in accordance with the dharma of being observed without certainty of object, time, and cause. The so-called "like a mirage" is because, although its nature is emptiness, due to clinging to its appearance, it is sought everywhere, and it is in accordance with the dharma of approaching the object of conditions. The so-called "like a dream" is because, although its nature is without inherent existence, due to temporarily thinking it exists, it is in accordance with the dharma of approaching the object of establishing cause and effect. Thus it is said. Now, because in the ultimate truth, relying on those, desire and so on do not arise, in order to show that the opponent's argument that "because there is a basis" is not established and contradictory, because form and so on are like an illusionary person, in accordance with the dharma of false appearance. Those like images are in accordance with the dharma of arising without relying on the actions of the agent. Therefore, how could the pleasant and unpleasant arise? Having spoken thus, it is that they do not arise, the ultimate truth of...