Tibetan
་བྱ་བ་ཆོས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དཔེ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་དཀའ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་དེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ན་ནི་དེ་ལྟར་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་དེ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་པའོ། །དེ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྨྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དེ། འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར། བདག་དེ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་བདག་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟེན་པ་ནི་རྟེན་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་བདག་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྟེན་བདག་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་རྟེན་དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དེ་དག་འགའ་ལས་འབྱུང༌། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་དེའི་ཡོན་ཏན་དང། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དག་གི་རྟེན་བདག་དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་སྔར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་རྟེན་བདག་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བ་སངས་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་ཉིད་ནི་དེའི་རྟེན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྟེན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།
Chinese
若谓“事业胜义中，蕴等自性有”，是则难以下答，因彼无有比喻。胜义中，烦恼自性本空，故已显示其相违。若立名言自性有，则成已成之再立。如是，彼等之比喻，若立蕴等名言自性有，则于中观师亦成已成，故已显示其成已成之过失。又，若谓贪等烦恼之所依为我，则依彼之烦恼亦应有，然彼我既无，则烦恼亦不成。故云：“我之有与无”。谓贪等烦恼之所依，我之有与无，乃是施设之名言。为显彼不成立故，观待胜义与世俗之理，云“如何亦不成”。为显彼义，复云“又”，乃是定执之义，谓“不成也”。观待胜义之理，则有不成；观待世俗之理，则无不成，以基不成立故。如是，“彼我烦恼之，有无如何成，不成也”之句义，如是，若贪等烦恼之所依，彼我之有与无不成，则依彼之烦恼之有与无，如何能成？定不能成。为显彼之理，谓“所依若有则能有”。谓所依若有，则所依之烦恼亦能有，此处所依我既不成立，则依彼之烦恼亦不能成。
English
If it is said, "In the ultimate truth, actions, aggregates, etc., have inherent existence," then it is difficult to answer because there is no analogy for that. In the ultimate truth, the afflictions are inherently empty, so the contradiction has been shown. If one establishes that there is inherent existence in conventional terms, then it is a re-establishment of what has already been established. Thus, if their analogy establishes that aggregates, etc., have inherent existence in conventional terms, then it is already established for the Madhyamikas as well, so the fault of re-establishing what has already been established has been shown. Furthermore, if it is said that the basis of attachment, etc., is the self, then the afflictions that depend on it should also exist. However, since that self does not exist, the afflictions also do not arise. Therefore, it is said, "The existence and non-existence of the self." This refers to the designation of the existence and non-existence of the self, which is the basis of attachment, etc. To show that it is not established, considering the principles of ultimate truth and conventional truth, it is said, "How can it be established in any way?" To show that meaning, it is said again, "Also," which is the meaning of definite grasping, meaning "It is not established." Considering the principle of ultimate truth, it is not established that it exists. Considering the principle of conventional truth, it is not established that it does not exist, because the basis is not established. Thus, the meaning of the verse, "How can the existence and non-existence of that self, the afflictions, be established? It is not established," is that if the existence and non-existence of that self, the basis of attachment, etc., are not established, then how can the existence and non-existence of the afflictions that depend on it be established? It is definitely not established. To show the reason for that, it is said, "What depends exists if the basis exists." This means that the afflictions that depend on it exist if the basis, the self, exists. Here, since the basis, the self, is not established, the afflictions that depend on it also cannot arise.
Chinese
应当考虑到，说“本来就不成立”。为了阐明那个意义，用“这解释说”等等来说明，如果贪欲等烦恼也是依赖于所谓的“所依者”而产生的，那么那些烦恼的所依也是不成立的。如果那些烦恼的所依者什么也没有，那么依赖于它的烦恼又有什么呢？因为连少许烦恼也没有，所以对方的例子不成立，因此，显示了想要成立的“究竟而言，蕴等事物仅仅是自性存在”的意义是不成立的。因此，说了“那些烦恼从某处产生，因为是它的功德，并且是它的受用”。贪欲等烦恼也是依赖于所谓的“所依者”而产生的，因为烦恼是那个我的功德和受用。说了“那也不成立”，显示了那些烦恼的所依者也是不成立的。怎么样不成立呢？说了“像那样在分析我的论著中已经分析过了”，如果问那个我怎么样不成立呢？显示了像那样在以前的取者和所取分析的论著中已经分析过了。这样，这显示了烦恼的法是无所依的，这显示了成立烦恼不存在的法，理由是无所依者。为了显示那个之后的比量，因此，说了“因此，比量是，究竟而言，贪欲等不存在，因为它们没有所依，例如石女之子的青莲色”。那些是法、所立法、能立法和例子，按照顺序结合起来。例如，石女之子的青莲色，因为它的所依石女之子本身不存在，所以不存在，同样，贪欲等烦恼也是因为它们没有所依者而不存在。
English
It should be considered that it is said, "It is not established in reality." In order to clarify that meaning, it is explained by "This explains," etc., that if afflictions such as desire also arise depending on something called "the basis," then that basis is also not established. If there is nothing called "the basis" for those afflictions, then what are the afflictions that depend on it? Since there are not even a few afflictions, the opponent's example is not established, and therefore, it shows that the meaning of wanting to establish that "ultimately, aggregates, etc., are only self-existent" is not established. Therefore, it is said, "Those afflictions arise from something, because it is its quality and because it is its enjoyment." Afflictions such as desire also arise depending on something called "the basis," because afflictions are the quality and enjoyment of that self. It is said, "That is also not established," showing that the basis of those afflictions is also not established. How is it not established? It is said, "Like that, it has already been analyzed in the treatise on analyzing the self," if asked how that self is not established, it is shown that it has already been analyzed in the previous treatise on analyzing the taker and the taken. Thus, this shows that the dharma of afflictions is without a basis, and this shows that the dharma that establishes the non-existence of afflictions is the reason of being without a basis. In order to show the inference after that, therefore, it is said, "Therefore, the inference is that, ultimately, desire, etc., do not exist, because they have no basis, like the blue lotus color of a barren woman's son." Those are the subject, the thing to be proven, the proving dharma, and the example, combined in order. For example, the blue lotus color of a barren woman's son does not exist because its basis, the barren woman's son himself, does not exist, similarly, afflictions such as desire also do not exist because they have no basis.