Tibetan
། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་མེད་དགེ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། །འདི་ལ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མེད་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ནས་སྣང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཕུང་པོ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གང་གིས་གང་དུ་མཐོང་བ་མེད། །གང་གིས་གང་དུ་གང་མ་མཐོང༌། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དེ་དག་གྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁྱེན་རླབས་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བརྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པོ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྐབས་འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པ་བརྩམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་མཛད་པས་འདིར་ ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྔར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལུགས་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འོག་ནས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའི་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་ཅེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་རྣམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་དུ་ རྟོག་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས། །བསྟན་བཅོས་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལུང་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས
Chinese
在世间没有的法中行持，如来是无漏的善。如同法的影像，虽然在此没有如来本身，但在世间各处，影像处处显现。像这样等等，如来以二谛的方式显现，这些也都是成立的。同样，在圣《楞伽经》中说：以蕴为所依的圆满佛，谁在何处未曾见？谁以何在何处未见？那又如何能开示？像这样等等所说，那些都是成立的。这样说了，这些可信的教证成立，是此如来法身开示的功德和依据。这些也被此论典作为需要详细解释的对象而开示，这是导师的智慧和解释的智者。导师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，《如来观察品》名为第二十二品，广释由导师观世音寂护所造圆满。第七十三卷。现在同样，为了通过驳斥与空性不符的观点，以颠倒的方式显示无自性的意义，将要造第二十三品。其中，“以”这个词，在这里也应理解为进入承诺的因之义，以及与下文结合之义，词义与前相同。其中，就进入承诺的因之义而言，现在同样，通过驳斥与空性不符的观点，这样说道。论典作者在开始造《缘起观察品》第一品时，曾承诺一切事物皆无生，因此在这里
English
Practicing the Dharma that is absent in the world, the Tathagata is immaculate virtue. Like an image of the Dharma, although the Tathagata himself is not present here, images appear everywhere in the world. Like this and so on, the Tathagata is shown in the manner of the two truths, and these are also established. Similarly, in the Holy Lankavatara Sutra, it says: The complete Buddha who relies on the aggregates, who has not seen whom where? Who has not seen whom where with what? How can that be shown? Like this and so on, what is said is established. Having said that, the establishment of these credible scriptures is the merit and basis of this teaching of the Dharmakaya of the Tathagata. These are also shown as objects to be explained in detail by this treatise, which is the wisdom of the teacher and the wise man who explains. Composed by the teacher Lekdenjé, in the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the chapter called "Examination of the Tathagata" is the twenty-second chapter, the extensive commentary is completed by the teacher Avalokiteshvara Shantaraksita. Seventy-third volume. Now, similarly, in order to show the meaning of selflessness in a reversed way by refuting the differences of the opposing side of emptiness, the twenty-third chapter will be composed. Among them, the word "by" should also be understood here as the meaning of entering into the cause of the promise, and the meaning of combining with the following text, the meaning of the word is the same as before. Among them, in terms of the meaning of entering into the cause of the promise, now, similarly, by refuting the differences of the opposing side of emptiness, it is said. When the author of the treatise began to compose the first chapter of "Examination of Conditions," he promised that all things are unborn, so here too.
Chinese
是驳斥对方的方面。就像这样，实际上是说事物具有自性。所谓的“其差别”是指，在对方实际成立事物具有自性的方面之差别下。“贪嗔痴诸法，皆从分别生。净与不净颠倒，皆依于彼生。”意思是说，实际上色蕴等是具有自性的，因为依赖于因而生，譬如贪欲等。这是为了成立这些而出现的。所谓的“以彼破斥”是指，以破斥彼之角度，造第二十三品。与经文下文相连，以意义的角度，说了“以显示颠倒无自性的意义，造第二十三品”，此意是指，观察颠倒之第二十三品的经文下文所说的意义是，显示颠倒无自性，因此以彼之角度说了那句话。此品之果是什么？以何种方式获得此果？答：显示颠倒无自性是此品之果，以遮破与空性相违之方的差别的方式获得此果，因此在此解释时，在此品连接的场合，仅仅显示了方法和从方法中产生的最初之果。为了显示所说的空性之相违方的差别，在此说：“贪嗔痴诸法，皆从分别生。”说了“经中说”，经中说贪欲等是从非真实的分别产生的。为了显示其差别，贪欲、嗔恨、愚痴，也依次是“净与不净颠倒，皆依于彼生。”意思是说，依赖于清净之颠倒而生贪欲。
English
It is the aspect of refuting the opponent. Like this, it is actually saying that things have self-nature. The so-called "its difference" refers to, under the difference of the aspect that the other party actually establishes that things have self-nature. "Attachment, hatred, and ignorance, all arise from discrimination. Pure and impure inversions, all arise depending on them." It means that, in reality, the skandhas, etc., have self-nature, because they arise depending on the cause, like attachment, etc. This is to establish these that appear. The so-called "by refuting it" means that, from the perspective of refuting it, the twenty-third chapter is created. Connecting with the following text, from the perspective of meaning, it is said that "by showing the meaning of inversion without self-nature, the twenty-third chapter is created," this meaning refers to, the meaning of the text following the twenty-third chapter of observing inversion is, showing inversion without self-nature, therefore, from that perspective, that sentence was said. What is the result of this chapter? In what way is this result obtained? Answer: Showing inversion without self-nature is the result of this chapter, and this result is obtained by refuting the difference of the opposite side of emptiness, therefore, when explaining here, in the occasion of connecting this chapter, only the method and the initial result arising from the method are shown. In order to show the difference of the opposite side of emptiness that was said, it is said here: "Attachment, hatred, and ignorance, all arise from discrimination." It is said "said in the scriptures," the scriptures say that attachment, etc., arise from non-real discrimination. In order to show its difference, attachment, hatred, and ignorance, are also in order "pure and impure inversions, all arise depending on them." It means that, depending on the inversion of purity, attachment arises.