Tibetan
ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་བལྟ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བརྩལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བདེན་པ་པོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངར་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མཚན་མ་རྣམས་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་
Chinese
在第二十二品中，关于此品所作的观察，将正量的结果视为此品的首要内容。经部和毗婆沙宗认为，从胜义谛的角度来看，色等事物本质上是存在的。因为它们是事物，例如如来之身。然而，所说的例子，即如来本身被说成是无自性的，这表明了如来的法身。因此，蕴、界、处、相、相之基、因和果、事物和非事物、一和异等被完全考察的形态，所有这些都不存在于法身中。因此，通过完全断除这些，如来的法身得以成立。正如圣者谛者所说的章节中，尊者舍利弗之子，见色不是见如来。见识蕴乃至见如来不是见如来。见地界不是见如来。见风界乃至见如来不是见如来。见我不是见如来。见有情、命、养育、士夫、补特伽罗，那不是见如来。见我执不是见如来。见我所执不是见如来。见相不是见如来，尊者舍利弗之子，不见相者，乃见如来。见无所执着不是见如来。见非事物不是见如来。见正边不是见如来。如是所说。因此，非身非异于身，彼无身彼无彼，如来非具身，何者是如来？等等，以此等破斥如来。
English
In this twenty-second section, regarding the observation made in this chapter, considering the result of valid cognition as the primary content of this chapter, the Sautrāntikas and Vaibhāṣikas believe that, from the perspective of ultimate truth, phenomena such as form are inherently existent. Because they are entities, like the body of the Tathāgata. However, the example given, that the Tathāgata himself is said to be without inherent existence, indicates the Dharmakāya of the Tathāgata. Thus, the aggregates, elements, sense bases, characteristics, the basis of characteristics, cause and effect, things and non-things, oneness and otherness, and so on, all the aspects that are thoroughly examined, none of these exist in the Dharmakāya. Therefore, by completely abandoning these, the Dharmakāya of the Tathāgata is established. As it is said in the chapter taught by the venerable Truthful One, "Venerable Śāradvatīputra, seeing form is not seeing the Tathāgata. Seeing up to the consciousness aggregate is not seeing the Tathāgata. Seeing the earth element is not seeing the Tathāgata. Seeing up to the wind element is not seeing the Tathāgata. Seeing self is not seeing the Tathāgata. Seeing sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, that is not seeing the Tathāgata. Seeing the grasping of 'I' is not seeing the Tathāgata. Seeing the grasping of 'mine' is not seeing the Tathāgata. Seeing signs is not seeing the Tathāgata. Venerable Śāradvatīputra, not seeing signs is seeing the Tathāgata. Seeing without attachment is not seeing the Tathāgata. Seeing non-things is not seeing the Tathāgata. Seeing the true limit is not seeing the Tathāgata." As it is said. Therefore, "Not body, not other than body, there is no body, there is no that, the Tathāgata is not with body, what is the Tathāgata?" and so on, with these and others, the Tathāgata is refuted.
Tibetan
ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཉི་ཚེས་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བློ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང༌། སྐུ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གཞན་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་ལ། ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་མཉམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མེད་པས་དེ་དག་དང་མི་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་གཞན་དང་མི་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན། སྙན་དངགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་མེད་པ་ལ་དེ་ཉིད་དཔེར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་བུ་དང་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུའི་གཡུལ་སྤྲོད་པ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་བུ་དང་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུའི་གཡུལ་ཉིད་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་འམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲོ་བ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པ་དེ་དང་འདིར་མཉམ་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་མི་མཉམ་པ་ནི་གང་དག་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་སྐུ་འདི་ལ་མཉམ་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་ཕན་ཚུན་མཉམ་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་དང་མི་མཉམ་ཏེ། མི་མཉམ་པ་དེས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གང་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ལྷག་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷག་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱི། དམའ་བ་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བུ་མོའི་བཞིན་ཟླ་བ་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདྲ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཞན་ལ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ལ་འདྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུན་མི་དམིགས་པ་དེ་དྲི་མ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ
Chinese
确实如此。如来法身胜义谛和色身世俗谛，以胜义中自性空性显现之义，故说如来法身不可得。为了说明如来法身的功德，以及为了消除其他人说仅仅以干枯的思辨论著就能完成的说法，在此也要确立可信的教证来源。因此，《圣楞伽经》中说：“大慧，非常非无常，非果非因，非有为非无为，非智非所知，非自性之基，非自性，非蕴，非异蕴，非言说，非所言说，非一，非异，非与二者相关联，凡是不可得的，就是超越一切戏论的。凡是超越一切戏论的，就是如来。”如是等等所说之义得以成立。同样，《圣如来秘密显说经》中，以“寂静慧，如来之身是”等句，宣说了如来法身的九种体性，色身的五种体性，圣言的体性一种，二身的体性四种，以及法身的其他体性六种。其中，法身的九种体性中，所谓虚空之身，是指对于所知，智慧的力量没有阻碍。如同虚空遍布一切事物一样，从法身之因产生的智慧也遍布一切所知。所谓不平等与平等之身，是指与一切如来的身平等。因为如来的功德在非如来者身上没有，所以将与他们不平等的如来作为例子来接近其他。
English
Indeed. The Dharmakaya of the Tathagata, the ultimate truth, and the Rupakaya, the conventional truth, are said to be unattainable because of the meaning of the manifestation of emptiness in the ultimate truth. In order to explain the merits of the Dharmakaya of the Tathagata, and to eliminate the statement that others can only accomplish it with dry speculative treatises, here we must also establish a reliable source of teachings. Therefore, in the "Lankavatara Sutra," it says: "Great Wisdom, not permanent, not impermanent, not fruit, not cause, not conditioned, not unconditioned, not wisdom, not knowable, not the basis of self-nature, not self-nature, not aggregates, not different from aggregates, not speech, not what is spoken, not one, not different, not related to both, whatever is unattainable is beyond all elaboration. Whatever is beyond all elaboration is the Tathagata." Thus, the meaning of what is said is established. Similarly, in the "Sacred Sutra of the Revelation of the Secret of the Tathagata," with the phrase "Peaceful Wisdom, the body of the Tathagata is," etc., it proclaims the nine characteristics of the Dharmakaya of the Tathagata, the five characteristics of the Rupakaya, one characteristic of the Holy Word, four characteristics of the two bodies, and six other characteristics of the Dharmakaya. Among them, in the nine characteristics of the Dharmakaya, the so-called body of space refers to the fact that there is no obstruction to the power of wisdom in relation to what is knowable. Just as space pervades all things, so too does the wisdom arising from the cause of the Dharmakaya pervade all that is knowable. The so-called unequal and equal body refers to equality with the bodies of all Tathagatas. Because the qualities of the Tathagata are not present in non-Tathagatas, the Tathagatas who are unequal to them are taken as examples to approach others.
Chinese
与平等之如来共同显示，例如，诗学之定义中，对于没有其他与之相符之方面，而以其本身为例证，如是：声响之子与悦意之子的交战，如同声响之子与悦意之子的交战一般。或者，如来无量光等之法身，与其它有情不平等，而此处以平等故，为不平等与平等。又或者，不平等者，即是那些利益者与损害者，对于彼等随之生起贪执者与愤怒者，彼等与此身平等故，为不平等与平等。又或者，所缘之定义，是与其它所缘之定义相互平等，然于空性中所缘，则与彼等不平等，以不平等故而成为平等之身，即是不平等与平等。所谓“超胜一切世间之身”，即是显示功德最为殊胜之本身，何者功德最为殊胜且超胜，彼即于世间被称为超胜。所谓“一切有情随入如是之身”，即是显示一切有情皆为如来藏，如此，法身空性之定义，是随入一切有情故。所谓“无譬喻之身”，即是显示于功德之上，没有其他更超胜者，如此，以功德超胜者作为譬喻，而非以低劣者作为譬喻，例如说“少女之容颜如月亮”。所谓“无相似之身”，即是显示彼之功德为他人所无，如此，功德平等者被称为相似。所谓“极清净之身”，即是显示没有能取之分别，如此，对于何者没有我执之分别，彼即被认为是极清净。所谓“无垢之身”，即是显示没有所取之分别，如此，对于何者没有我所执之分别，且不缘外境，彼即被认为是无垢。非一切烦恼之身
English
It shows equality with the Tathagatas who are equal. For example, in the definition of poetics, there is no other aspect that matches it, and it is exemplified by itself, such as: the battle between the son of Sound and the son of Delight is like the battle between the son of Sound and the son of Delight. Or, the Dharmakaya of the Tathagata Amitabha and others is not equal to other beings, but here it is equal, so it is unequal and equal. Or, the unequal are those who benefit and harm, those who are attached to them and those who are angry. Because they are equal to this body, they are unequal and equal. Or, the definition of the object of focus is mutually equal to other definitions of the object of focus, but focusing on emptiness is not equal to them. Because of this inequality, the body that becomes equal is unequal and equal. The so-called "body that surpasses all worlds" shows that the quality itself is the most supreme. Whoever's quality is the most supreme and surpasses, that is called surpassing in the world. The so-called "body that all sentient beings follow" shows that all sentient beings are the essence of the Tathagata. Thus, the definition of the Dharmakaya, emptiness, is because it follows all sentient beings. The so-called "body without comparison" shows that there is nothing more superior than the qualities. Thus, the superior in qualities is used as a comparison, not the inferior. For example, it is said, "The face of a girl is like the moon." The so-called "body without similarity" shows that its qualities are not possessed by others. Thus, those with equal qualities are called similar. The so-called "extremely pure body" shows that there is no grasping discrimination. Thus, whoever does not have the discrimination of ego-grasping is considered extremely pure. The so-called "stainless body" shows that there is no object-grasping discrimination. Thus, whoever does not have the discrimination of self-grasping and does not focus on external objects is considered stainless. The body that is not afflicted by all afflictions.