Tibetan
་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་སྡང་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། གཉི་གའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་གཏི་མུག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྦྱར་རོ། །ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་གི་མ་བརྟེན་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ངེས་པར་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྟན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱར་བའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དམ་བཅས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔེ་བསྟན་པས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་གིས་དཔེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དག་བསྟན་པས་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྗེས་ སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་གང་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དགག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། གང་དག་སྡུག་དང་མི་སྡུག་པའི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་འབྱུང་བ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་མི་འགྲུབ་པར་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད་པར་དམ་བཅའོ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མེད། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་ པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐ་སྙད་པའི་དཔེར་རྟོག་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་དཀའ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་དཔེ་དེ་ཐ་སྙད་པར་གྲུབ་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར
Chinese
也全都产生。从不悦意的颠倒执着为因，嗔恨也全都产生。将二者的颠倒执着作为因，愚痴也全都产生。‘从……本身’的语气，是必须确定的意思，即从悦意和不悦意的颠倒执着为因，才全都产生，不依赖它就不会产生，这是必须确定的。‘依赖于悦意和不悦意的颠倒执着’，则不是必须确定的，因为它们产生的因，也有不如理作意等。因此，‘本身’的语气，应与‘依赖于……本身’连用，而不应与‘颠倒执着本身’连用，这表明了所要论证的内容。如是，‘这便是相似的例子’，这表明贪欲等依赖于因而产生，具有自性，这在此处是论证胜义中蕴等依赖于因而产生，具有自性的相似例子。那么，立宗和理由是什么呢？因此，说了‘以所立之法和能立之法的力量，通过举例说明，其余支分便显现出来’，即以所立之法，胜义中蕴等仅仅具有自性，以及能立之法，因为依赖于因而产生，通过举例说明贪欲等依赖于因而产生，胜义中具有自性，从而立宗和理由的其余支分便显现出来了。这是为了说明随后的比量。因此，随后的比量是，胜义中蕴等仅仅具有自性，因为依赖于因而产生，例如贪欲等。凡是没有自性的，就不会依赖于因而产生，例如虚空中的花朵。蕴等依赖于各自的因而产生，因此，凭借如上所说的理由的力量，胜义中蕴等仅仅具有自性。说了这些，它们便是有法、所立之法和
English
also all arise. From relying on the perverted view of the unpleasant, hatred also all arises. Apply that from relying on the perverted view of both, ignorance also all arises. The word 'from itself' means that it must be ascertained, that is, from relying on the perverted view of the pleasant and unpleasant, all arise, and without relying on it, they do not arise, this must be ascertained. 'Relying on the perverted view of the pleasant and unpleasant itself' is not necessarily certain, because there are also causes for their arising, such as improper attention. Therefore, the word 'itself' should be used with 'relying on itself', and should not be used with 'perverted view itself', which shows what is to be proven. Thus, 'this is a similar example', which shows that desire etc. arise depending on causes and have self-nature, which here is a similar example to prove that in the ultimate sense, aggregates etc. arise depending on causes and have self-nature. Then, what are the proposition and the reason? Therefore, it is said that 'by the power of the dharma to be proven and the dharma to prove, by giving examples, the remaining limbs become manifest', that is, by the dharma to be proven, that in the ultimate sense, aggregates etc. only have self-nature, and by the dharma to prove, because they arise depending on causes, by giving examples of desire etc. arising depending on causes, in the ultimate sense they have self-nature, thus the remaining limbs of the proposition and the reason become manifest. This is to explain the subsequent inference. Therefore, the subsequent inference is that in the ultimate sense, aggregates etc. only have self-nature, because they arise depending on causes, like desire etc. Whatever does not have self-nature does not arise depending on causes, like flowers in the sky. Aggregates etc. arise depending on their respective causes, therefore, by the power of the reason mentioned above, in the ultimate sense, aggregates etc. only have self-nature. Having said these, they are the subject, the dharma to be proven, and
Chinese
以及确立的法，与法相顺的方面的例子，与法不顺的方面的例子，结合的连接，以及结论，按照顺序结合。在此，如同虚空中的花朵等，凡是不依赖于因产生的，就不是自性存在。贪欲等是依赖于因产生的，因此在胜义谛中是自性存在的。同样，蕴等也是依赖于因产生的，因此在胜义谛中是自性存在的，他们这样说。为了驳斥与空性不相顺的方面的差别，从而显示颠倒的无自性，因此他们这样说，为了回答这个问题，注释者说：这里所说，凡是苦与非苦的，依赖于颠倒而产生的，贪欲等烦恼，是你们所举的例子。这样说了，这表明是为了驳倒对方的例子不能成立。那些没有自性，因为以前已经用所说的方式说明了。这表明立誓说，贪欲等那些是依赖于因产生的，因此没有自性。因为凡是依赖于其他因和缘的事物，都是没有自性的，以前已经用所说的方式立誓说那些没有自性。因此烦恼不是真实的。真实，是胜义谛的同义词，这表明了结论。这样，因为贪欲等那些是依赖于苦等产生的，因此没有自性，所以烦恼在胜义谛中是没有自性的。因此，确立的例子不完整的过失是量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的果，这表明了对方的例子如同贪欲等不能成立。如果认为是世俗的例子，那么难以回答所要确立的法不完整的过失，因为在胜义谛中，烦恼是没有自性的。这表明如果对方的例子在世俗中成立，那么要确立
English
And the established dharma, examples of aspects in accordance with the dharma, examples of aspects not in accordance with the dharma, the connection of joining, and the conclusion, are joined in order. Here, like flowers in the sky, whatever does not arise dependent on causes is not self-existent. Greed and so on arise dependent on causes, therefore they are self-existent in the ultimate sense. Similarly, the aggregates and so on also arise dependent on causes, therefore they are self-existent in the ultimate sense, they say. In order to refute the differences of aspects not in accordance with emptiness, thereby showing the inverted non-self-existence, therefore they say so, in order to answer this question, the commentator says: What is said here, whatever is of suffering and non-suffering, arises dependent on inversion, greed and other afflictions, are the examples you have shown. Saying this, it shows that it is to refute that the opponent's example cannot be established. Those are without self-nature, because it has been explained in the manner shown before. This shows the vow that greed and so on are dependent on causes, therefore they are without self-nature. Because whatever is to be imputed dependent on other causes and conditions is without self-nature, it has been vowed in the manner shown before that those are without self-nature. Therefore, afflictions are not truly existent. Truly existent is a synonym for ultimate truth, which indicates the conclusion. Thus, because greed and so on arise dependent on suffering and so on, therefore they are without self-nature, therefore afflictions are without self-nature in the ultimate sense. Therefore, the fault of the incomplete example of establishment is the result of valid cognition, which shows that the opponent's example, like greed and so on, cannot be established. If it is considered a conventional example, then it is difficult to answer the fault of the incomplete dharma to be established, because in the ultimate sense, afflictions are without self-nature. This shows that if the opponent's example is established in the conventional sense, then to be established