Tibetan
ར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་ཉིད་དེ་དག་གི་ཆེད་ཡིན་པས་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱུགས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུད་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྦྱང་རོ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཅན་དག་རིག་བྱེད་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཡོང་གིས་ཡོད་པ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་སུ་ན་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དགག་པའོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་དཀའ་བ་ལྷ་དང༌། མིའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་ མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་གླང་པོའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་སེང་གེའི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ལུང་གིས་ཚར་བཅད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གཏམ་ཧ་ཅང་འཕྲོས་པས་ཆོག་གིས་སྐབས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སུན་དབྱུང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གིས་ད་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྤྲོས་པར་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པ་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འདིར་བཤད་པ་དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྤྲོས་པས་མ་བསྟན་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་དེ་མི་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཐ་སྙད་དུ་སྤྲོས་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་མ་བརྟེན་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དོན་དམ་པར། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་སྐད་སྤྲོས་པར་བྱ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དག་གིས། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དན་པའི་དྲི་མ་དག་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དག་གིས་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྟ་བའི་ལིང་ཏོག་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མེད་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་པས་གཉི་གར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་དུག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་བཞི་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད
Chinese
不是为了祭祀的缘故，像这样祭祀本身是为了那些的缘故，有些人这样说，把牲畜用作祭祀不是不合法的，因为是为了那个缘故，这样说，那个理由的意义没有成立。同样，为了存在本身等等的理由，也应该广泛地阐述推论。也就是说，那一方面的理由是存在本身，可说之物本身，可知之物本身，法成就本身，喜悦和完全调伏的因本身等等，也应该学习。像那样行事的人说，吠陀不是任何人所造，完全存在、常恒、全知，为了要确立这个，已经显示了从何处取出论典。那只是略微显示了一点，这是对祭祀的驳斥。顺便说说就可以了，这是为了确立全知。因此，像那样全知，就是难以如实地显示一切法无自性，受到天和人的上师们敬重，那就是薄伽梵具有十力，这是结尾和量（ प्रमाण ）的果，像那样，其他的论敌，外道象类者的言词，被如来之语狮子吼般的教证所摧伏，因此如来成立为全知。话说得太远了，可以了，应该进入正题，这是为了驳倒说不是全知，确立全知本身，到此为止就可以了，现在应该进入真实中如来无自性的确立的正题，这样显示。这里说到，你承诺一切法无戏论，又说一切法是空性，这样也作戏论，因此会对承诺造成损害，这是对方对于中观派承诺造成损害的责难之词。为了回答那个，这里说到，那是真实的，虽然，这是显示一切法无戏论是真实的。虽然胜义中无戏论是真实的，但在世俗中
English
It is not for the sake of sacrifice. Like this, sacrifice itself is for the sake of those. Some say that using livestock for sacrifice is not unlawful, because it is for that sake. Saying this, the meaning of that reason is not established. Similarly, for the sake of reasons such as existence itself, inference should also be extensively explained. That is to say, the reason for that aspect is existence itself, the speakable itself, the knowable itself, the accomplishment of Dharma itself, joy and the cause of complete taming, and so on, should also be studied. Those who act in that way say that the Vedas were not created by anyone, and in order to establish that they are completely existent, permanent, and omniscient, it has been shown from where the treatise is taken. That is just a brief indication, which is a refutation of sacrifice. It is enough to mention it in passing, which is to establish omniscience. Therefore, in that way, omniscience is difficult to show without error that all dharmas are without self-nature, and is revered by the teachers of gods and humans. That is the Bhagavan who possesses the ten powers, which is the conclusion and the fruit of valid cognition (pramana). In that way, the words of the opponent, the heretical elephant-like ones, are subdued by the teachings of the Tathagata, which are like the roar of a lion, and therefore the Tathagata is established as omniscient. It is enough that the talk has gone too far, and we should enter the topic itself. This is to refute those who say that they are not omniscient, and to establish omniscience itself. That is enough for now, and now we should enter the topic itself of establishing the selflessness of the Tathagata in reality, thus showing. Here it is said, you have promised that all dharmas are without elaboration, and you also elaborate by saying that all dharmas are empty, therefore it will cause harm to the promise, which is the word of accusation that the other party makes against the Madhyamikas for harming their promise. In order to answer that, here it is said, that is true, although, this shows that it is true that all dharmas are without elaboration. Although it is true that there is no elaboration in the ultimate sense, but in the conventional sense
Chinese
如果未以空性之名进行阐述，那么修行者们便无法理解，因此为了理解胜义谛，才以名言进行阐述，为了证明这一点。如果一切法皆空，即使不依赖于阐述，修行者也能在没有闻所生慧的情况下，理解一切法皆空，那么在胜义谛中，也就不应说空，也不应说不空，也不应说二者皆是或二者皆非，因为已经这样说了。因此，如果不需要以这种方式进行阐述，那么就已经说明了这一点。并非如此，因此，为了使那些与福德和智慧资粮相符的修行者能够如此理解，才以空性等言辞，为了施设的目的而进行阐述，为了洗涤不如实作意的垢染。并非如此，因此，为了圆满二资粮，并洗涤宗见执着的垢染，才在世俗谛中，以空性等言辞，阐述空、不空、二者皆是、二者皆非，这样做是没有过失的，已经说明了这一点。现在，为了说明在世俗谛中阐述空性等的必要性，首先，为了摧毁宗见的障翳，应当说所知是空的。为了舍弃无有之见，也应当说如幻术和阳焰般的自性是不空的。在胜义谛中，因为不是从自身产生，并且因为产生为如幻术等的自性，所以也应当说二者皆是。为了完全舍弃堕入任何一边，并且因为对两种真理进行观察，从而消除执着二者的过患之毒，并且为了理解胜义谛，也应当说二者皆非，已经这样说了。因此，为了洗涤不如实作意的垢染，才阐述空性等，这是对阐述四种必要性的总结，即为了洗涤这四种不相符之处，才说空、不空、二者皆是、二者皆非。
English
If it is not explained by elaborating on emptiness, then practitioners will not understand it. Therefore, in order to understand the ultimate truth, it is explained through conventional terms. To prove this, if all phenomena are empty, even without relying on elaboration, practitioners can understand that all phenomena are empty without the wisdom arising from hearing, then in the ultimate truth, one should not say empty, nor should one say not empty, nor should one say both or neither, because it has already been said. Therefore, if there is no need to elaborate in this way, then this has already been explained. It is not so, therefore, in order for those practitioners who are in accordance with the accumulation of merit and wisdom to understand in this way, emptiness and other expressions are used for the purpose of designation, in order to wash away the defilements of unreal perception. It is not so, therefore, in order to perfect the two accumulations and to wash away the defilements of clinging to views, in the conventional truth, emptiness and other expressions are used to elaborate on empty, not empty, both, and neither. There is no fault in doing so, this has been explained. Now, in order to explain the necessity of explaining emptiness and so on in the conventional truth, first, in order to destroy the obscuration of views, it should be said that knowables are empty. In order to abandon the view of non-existence, it should also be said that the nature of illusion and mirage is not empty. In the ultimate truth, because it does not arise from itself, and because it arises as the nature of illusion and so on, it should also be said that both are. In order to completely abandon falling into any extreme, and because of observing the two truths, thereby eliminating the poison of the fault of clinging to both, and in order to understand the ultimate truth, it should also be said that neither is. Therefore, in order to wash away the defilements of unreal perception, emptiness and so on are explained. This is a summary of explaining the four necessities, that is, in order to wash away these four inconsistencies, one says empty, not empty, both, and neither.