Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདིར་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་བདེན་པ་གང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་བརྗོད་ན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྐུ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འདིར་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་ པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པས་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་དཔེ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་བསྒྲུབ་པ་སུན་ཕྱུང་བས་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་ཉིད་དང་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་སྙད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟས་གཙང་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་མི་ཉིད་དང་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་གྲུབ་པས། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་གང་ཡིན། ཅི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཁྱེན་ལ། ཆུང་ཟད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྟག་པ་གཉིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ངེས་ཅི་ཞིག་མི་མཁྱེན་པར་འདོད་ཅེས་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཁྱེན་ལ། ཆུང་ཟད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཞིག་མི་མཁྱེན་པར་འདོད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་མི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེ་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་དེས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡང་མཁྱེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་མཁྱེན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ བཞག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་མ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌
Chinese
宣说成立如来的一切智智。其中，如果有人说，胜义谛的如来的一切智智不是，那么对方的理由“因为是识”的意义就不成立。为什么呢？因为这样，在胜义谛的真理中，如果连智慧都不存在，更何况是意识呢？因为在那上面没有识产生，所以“因为是识”的理由的意义是不成立的。例如，就像凡夫的识一样，这样说的比喻也不成立。为什么呢？因为这样，在胜义谛中，凡夫的识也没有产生，所以有比喻的法相不成立的过失。不仅是“因为是识”的理由的意义不成立，而且，如果对方这样说：如来的智慧不是一切智智，因为是执著，因为是有对境的，等等，如果说出这样的理由，那么这些在胜义谛中也是因为没有产生而不成立的，所以要指出不成立的过失。对于身方面，理由和比喻的过失也是一样的，这是说，对方如果认为如来的身不是一切智智的所依，因为是身体，例如就像凡夫的身体一样，这样以身方面来论证，驳倒不是一切智智的观点，并宣说成立如来的身就是一切智智的所依。其中，如果有人说，胜义谛的如来的身不是一切智智的所依，那么对方的理由“因为是身体”的意义就不成立。为什么呢？因为这样，在胜义谛中，如来不是有身体的，因为没有成立是身体，所以“因为是身体”的理由的意义是不成立的。例如，就像凡夫的身体一样，这样说的比喻
English
It is declared to establish that the Tathagata's wisdom is indeed the omniscient wisdom. In this regard, if someone says that the Tathagata's wisdom of ultimate truth is not the omniscient wisdom, then the meaning of the opponent's reason, "because it is consciousness," is not established. Why? Because in the truth of ultimate truth, if even wisdom does not exist, what need is there to mention consciousness? Because consciousness does not arise on that, the meaning of the reason "because it is consciousness" is not established. For example, like the consciousness of ordinary beings, the example stated is also not established. Why? Because in ultimate truth, the consciousness of ordinary beings also does not arise, so there is the fault of the subject of the example not being established. Not only is the meaning of the reason "because it is consciousness" not established, but also, if the opponent says, "The Tathagata's wisdom is not omniscient wisdom, because it is grasping, because it has an object," and so on, if such reasons are stated, then these are also not established because they do not arise in ultimate truth, so the fault of non-establishment should be pointed out. Regarding the aspect of the body, the faults of reason and example are also the same, which means that if the opponent thinks that the Tathagata's body is not the basis of omniscient wisdom, because it is a body, for example, like the body of ordinary beings, thus arguing from the aspect of the body, refuting the view that it is not omniscient wisdom, and declaring to establish that the Tathagata's body is indeed the basis of omniscient wisdom. In this regard, if someone says that the Tathagata's body of ultimate truth is not the basis of omniscient wisdom, then the meaning of the opponent's reason, "because it is a body," is not established. Why? Because in ultimate truth, the Tathagata is not embodied, because it is not established as a body, so the meaning of the reason "because it is a body" is not established. For example, the example stated, "like the body of ordinary beings,"
Chinese
這也不成立。為什麼呢？像這樣，就勝義諦而言，各個有情的身體也沒有產生，因此有例子的法不成之過失。這樣，暫且駁倒了對方等的論證，因此就勝義諦而言，如來是遍知者就成立了。這裡，如果對方等這樣說，就勝義諦而言，如來沒有人性和說話者性，因此他是遍知者已經確定，但就世俗諦而言，如來生於淨飯王的種姓，這個如來有人性和說話者性，因此他不是遍知者。為了回答從心中提出的這個先前的觀點，這裡通過解釋來說明，首先，他不是遍知者這個立宗的含義是什麼？是完全不知，只知少許嗎？還是連少許也不知呢？提出了這兩個問題。對此，如果像第一個問題那樣認為，就應當問：究竟認為什麼是不知的呢？如果對方等認為，所謂不是遍知者，是指完全不知，只知少許，那麼就應當問他，究竟認為什麼是不知的呢？這樣問了之後，他們說：如果說是超出感官的，這就是說他不知道。為了回答這個問題，為了證明他連超出感官的也知道，因此顯示了後續的推論。他說：他知道那個，因為是所知，就像把無垢的寶珠等放在自己的手掌中一樣。這些應當按照次第與法、應證之法、能證之法和例子相聯繫。例如，就像遍知者的手掌中放著無垢的琉璃球等，因為是所知，所以他知道，同樣，超出感官的那些也是所知，因此他知道。哪些是超出感官的呢？例如，五蘊、十二處、十八界、不淨觀、呼氣和吸氣的憶念、四念住、四正斷、四神足等。
English
This is also not established. Why? Like this, as far as the ultimate truth is concerned, the bodies of individual sentient beings have not even arisen, so there is the fault of the example's subject not being established. Thus, for the time being, having refuted the arguments of the opponents, therefore, as far as the ultimate truth is concerned, the Tathagata is established as the all-knowing one. Here, if the opponents say this, as far as the ultimate truth is concerned, the Tathagata does not have humanity and the nature of a speaker, so it is certain that he is the all-knowing one, but as far as the conventional truth is concerned, the Tathagata was born into the lineage of Suddhodana, this one has humanity and the nature of a speaker, so he is not all-knowing. In order to answer this previous view raised from within, here, by explaining, it is stated that, first of all, what is the meaning of the proposition that he is not all-knowing? Is it that he knows nothing at all, but knows a little? Or does he not know even a little? These two questions are raised. To this, if one thinks like the first question, then one should ask: What exactly is it that you think is unknown? If the opponents think that the so-called not all-knowing means that he knows nothing at all, but knows a little, then one should ask him, what exactly is it that you think is unknown? After asking that, they say: If it is said to be beyond the senses, that means he does not know it. In order to answer this question, in order to prove that he even knows what is beyond the senses, therefore, the subsequent inference is shown. He says: He knows that, because it is knowable, just like placing a flawless jewel, etc., in one's own palm. These should be connected in order with the subject, the object to be proven, the means of proof, and the example. For example, just as a flawless crystal ball, etc., is placed in the palm of the all-knowing one, because it is knowable, so he knows it, similarly, those beyond the senses are also knowable, so he knows them. What are those beyond the senses? For example, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the contemplation of ugliness, the mindfulness of exhaling and inhaling, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of miraculous power, etc.