Tibetan
་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འམ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ནང་ནས། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འམ། དངོས་གཞི་འམ། ཉེར་བསྡོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འམ། དངོས་གཞི་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསམ་གཏན་ནམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་ ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ནང་ནས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་ཆོགས་ཀྱི་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་མ་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་མ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང་སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བསོད་ནམས་དེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འབྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཏེ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་བ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་ ཞིང་དང༌། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཕོད་པ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྦྱིན་བདག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུན་མ་སྤངས་ཤིང༌། ཚེ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་བདག་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དགེ་བར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེས་པ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་ཞིང་དང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སེར་སྣ་ཅན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཚུན་ཆད་ཇི་སྲིད་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུན་མ་སྤངས་ཤིང་ཚེ་ལ་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཟག་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དགེ་བར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅི
Chinese
将生起于非表色之色心相续中。属于静虑戒的体性是依于等持，生为瑜伽士入于欲界，或生于色界和无色界的静虑，以及入定的戒的体性的非表色之色，不可见且无碍，其生起之理是，在属于界之中的，除了八无暇等之劫以外的任何其他，由此先行集合道的无能胜等持，或正行，或近行任何所依，无能胜，或正行，以及近行的心平等安住之位现前时，自此之后乃至未舍弃平等安住之位的心之相续之间，瑜伽士彼心散乱及心不散乱之时，纵然不现前平等安住之位的心，然由获得静虑或入定之因所生，舍弃非戒之体性的属于静虑戒的非表色之色，将生起于心之相续中。属于无漏戒的体性也依于等持，生为瑜伽士获得无漏道之戒的体性的非表色之色，不可见且无碍，其生起之理也是 在属于界之中的，除了八无暇等之劫以外的任何其他，由此先行集合道的无能胜等持等所依，作到加行道究竟，以见道、修道和无学道所摄的无漏心现前时，自此之后乃至未舍弃无漏心之相续之间，瑜伽士彼心散乱及无心和心不散乱之时，纵然不现前无漏心，然由获得无漏心之因所生
English
It will arise in the continuum of non-manifest form and mind. The characteristic of belonging to the dhyana vow is based on samadhi. The male yogi enters the desire realm, or the dhyana born in the form and formless realms, and the non-manifest form of the characteristic of the vow of entering into samadhi is invisible and unobstructed. The way it arises is from within the realm, anything other than the kalpa of the eight unfavorable conditions, etc., by which the invincible samadhi of the path of accumulation is preceded, or the actual, or the near, whichever is relied upon, the invincible, or the actual, and When the position of the mind of near concentration is manifested, from then on until the continuum of the mind of the position of equal concentration is not abandoned, the yogi's mind is distracted and the mind is not distracted, even if the mind of the position of equal concentration is not manifested, it is born from the cause of obtaining dhyana or samadhi. The non-manifest form of the characteristic of abandoning non-vows belonging to the dhyana vow will arise in the continuum of the mind. The characteristic of belonging to the vow of non-outflow is also based on samadhi. The non-manifest form of the characteristic of the vow of the yogi who has attained the path of non-outflow is invisible and unobstructed. The way it arises is also From within the realm, anything other than the kalpa of the eight unfavorable conditions, etc., by which the invincible samadhi, etc. of the path of accumulation is preceded, and the path of application is brought to the ultimate, the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no learning are included. When the non-outflow mind is manifested, from then on until the continuum of the non-outflow mind is not abandoned, the yogi's mind is distracted, mindless, and the mind is not distracted. Even if the non-outflow mind is not manifested, it is born from the cause of obtaining the non-outflow mind.
Chinese
舍，非律仪断之相，无漏律仪所摄之非表色，于心相续中生。非表者，虽是色与事业之自性，然于他之表色不作表示，故名非表。此乃显示非表之语义。为显由受用生之福业，由受用生之福业者，谓由受用之因，彼福德生。如是语句连结，受用者，谓于三宝境，布施近用。由彼因生者，谓由彼之后生，即离及增之异名。福德者，谓能清净，是为福德，即善之异名。如是说已，是乃显示非律仪亦非非律仪所摄之善性非表业。其相者，谓依身语之表色，生者，不摄于律仪及非律仪，由善思及田与物之差别，福德增长之相，非表色，不可见，无碍。其生之理者，于色界中，施舍慷慨，具慈悲心，于三宝以物所生之福德，作七种等之布施，三宝受用之因，施主彼之相续中，若生广大福德，自彼时起，乃至彼福德之相续未舍，且于彼生未受用果报之间，施主彼心散乱及无心，与心不散乱之时，虽不现前彼福德之心，然由布施所生之福德，事业之相，善性所摄之非表所摄之色心相续中。
English
Giving, the characteristic of abandoning non-discipline, the non-revealing form belonging to the uncontaminated discipline, arises in the mind stream. Non-revealing means, although it is the nature of form and action, it does not reveal to other revealing forms, hence it is called non-revealing. This explains the meaning of the term non-revealing. To show the merit karma arising from enjoyment, the merit karma arising from enjoyment means that merit arises from the cause of enjoyment. Thus, the words are connected, enjoyment means giving and using closely in the realm of the Three Jewels. Arising from that cause means arising from that consequence, which is a synonym for separation and increase. Merit means that which purifies, which is merit, a synonym for virtue. Having said this, it shows the virtuous non-revealing karma that is neither discipline nor non-discipline. Its characteristic is that it depends on the revealing forms of body and speech. Those who are born are not included in discipline and non-discipline. Due to the difference between good thoughts and fields and objects, the characteristic of increasing merit, the non-revealing form is invisible and unobstructed. The way it arises is that in the form realm, being generous in giving, possessing a loving heart, making offerings to the Three Jewels with the merit arising from objects, making offerings of seven kinds of things, etc., the cause of the Three Jewels enjoying, if great merit arises in the stream of that benefactor, from that time onwards, as long as the continuation of that merit is not abandoned, and until the fruit of that life is not enjoyed, the benefactor's mind is distracted, mindless, and when the mind is not distracted, although the mind of merit is not manifested, the characteristic of the merit action arising from giving, the form and mind continuum belonging to the non-revealing belonging to the virtuous nature.
Chinese
于相续中生起。同样，对于从戒律生起的、从听闻生起的、以及从修习生起的福德事业之事物，也应各自相应地配对。为了显示从受用者生起的非福德之业，从受用者生起的非福德也是同样的道理。所谓“从完全受用的因生起”是它的定义。所谓非福德，是指从与福德相反之处理解，这样说。因此，它既不是律仪，也不是非律仪所包括的，而是指非善的非表色业。它的特征与前者相反，是指身语的表色。除了生来具有律仪和非律仪之外，由于不善的意乐、田地和事物之差别，非福德增长的特征，是指不可见的、无碍的非表色色。它产生的道理是，在有色界的众生中，具有悭吝心和害心的人，将对于三宝的物质所生的非福德事业之事物，如七种等完全舍弃，由于三宝完全受用的因，在那个人相续中生起广大的非福德。从那时起，直到没有舍弃那个非福德的相续，并且没有在今生享用果报之前，那个人在心散乱、无心和心不散乱的各种情况下，即使没有显现那个非福德之心，但是属于布施所生的非福德事业之事物之特征的非善的非表色色，也会在他的心相续中生起。同样，对于其他的非福德事业之事物，也应各自相应地配对。为了显示心之业，所谓心，是指意的业。那么，所谓心是什么呢？所谓对功德和过失用心而明显造作，那就是意的业，这样说。因此，它显示了意的业。造作之心是使意的不动摇而动摇
English
will arise in the continuum. Similarly, the objects of meritorious action arising from morality, arising from hearing, and arising from meditation should also be applied accordingly. In order to show the non-meritorious action arising from the enjoyer, the non-meritorious arising from the enjoyer is also the same principle. The term "arising from the cause of complete enjoyment" is its definition. Non-merit is to be understood as the opposite of merit, it is said. Therefore, it is neither included in vows nor non-vows, but refers to non-virtuous non-revealing actions. Its characteristic is the opposite of the former, referring to the revealing actions of body and speech. Apart from those born with vows and non-vows, due to the difference of non-virtuous intention, field, and object, the characteristic of the increase of non-merit refers to the invisible, unobstructed non-revealing form. The way it arises is that among sentient beings in the form realm, those with miserly and harmful minds completely abandon the objects of non-meritorious action arising from material offerings to the Three Jewels, such as the seven types, and due to the cause of the Three Jewels' complete enjoyment, great non-merit arises in that person's continuum. From that time on, until that continuum of non-merit is not abandoned and the fruit is not enjoyed in this life, that person, in various states of distracted mind, mindless, and undistracted mind, even if that non-meritorious mind is not manifested, the non-revealing form of non-virtue, which is the characteristic of the object of non-meritorious action arising from giving, will arise in his mind continuum. Similarly, other objects of non-meritorious action should also be applied accordingly. In order to show the action of mind, the so-called mind refers to the action of mind. So, what is the so-called mind? It is said that the action of mind is to consciously engage the mind with qualities and faults. Therefore, it shows the action of mind. The mind of fabrication is what makes the mind's immovability move.