Tibetan
་སུ་དཔོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། གཏན་ཚིགས་ནི་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་རྟོག་གེ་ཕྱི་མ་དེས་ཁོ་བོ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིས་དངོས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱེད་འབའ་ཞིག་གི་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་གྱི་ནའོ། །གོས་དམར་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་འདི་ནི་ཡུམ་གྱིས་མ་བཏགས། ཡབ་ཀྱིས་མ་བཏགས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱིས་མ་བཏགས་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་གོས་དམར་སྡེ་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གོས་དམར་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཟངས་མའི་གླེགས་བུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡི་གེར་བྲིས་པས་གོས་དམར་སྡེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་གང་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བླ་ན་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་སྔར། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་དཔྱད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར། རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། །ཉེ་བར་ལེན་པས་ཇི་ལྟར་གདགས། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གདགས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདོད་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱེད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དབུ་མ་པས་སྔར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་མི་རུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ དག་གི་གཞི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཅི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡོད་པས་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདི་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལྟ་བུ་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྤུ་སོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། །ཉེ་བར་བླང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན
Chinese
因为以推测认为如来不存在，所以您才施舍了如来存在。您所立的宗有法性的自性和差别的过失，所以您认为如来存在。因为以不存在来成立理由本身就是矛盾的，所以那是不合理的。您的后一种推论对我也没有损害。以没有明示的十四种事物来显示那些事物不存在，这也是我们的教证，所以也不是您独自的自由推测。住子部的立宗也是如此。赤衣部说：胜义中如来是存在的，因为是可以通过近取而安立的。在此，凡是不存在的，就不能通过近取而安立，例如蛇的脚。如来是依靠近取，通过无上解脱而完全分离的蕴聚相续来安立的。就像经部里所说的那样：“名为佛的这个名称，不是母亲所起，不是父亲所起，也不是诸神所起。那么是怎样的呢？诸佛世尊的名称是从解脱的边际产生的。”等等。因此，胜义中如来是存在的。这是声闻赤衣部以可以通过近取而安立的理由，来成立胜义中如来存在的语句。所谓的赤衣部，是因为他们将三藏写在铜板上，所以被称为赤衣部。他们也是说有补特伽罗的，所以认为如来在胜义中是实有的。这些语句也依次是法、所立之法、能立之法、不相似法的例子、近取结合和结论。在此，就像蛇的脚一样，凡是不存在的，就不能通过近取而安立，所以是不存在的。如来是通过近取而解
English
Because you infer that the Tathagata does not exist, you bestow existence upon the Tathagata. Your proposition has the fault of bestowing the nature and distinctions of the subject, so you believe that the Tathagata exists. Because establishing a reason with non-existence is contradictory, it is unreasonable. Your later inference does not harm me either. Showing that those things do not exist with the fourteen unindicated objects is also our scripture, so it is not your sole independent inference. The establishment of the Sthavira school is also like that. The Crimson Robe school said: In the ultimate sense, the Tathagata exists, because it is to be designated by appropriation. Here, whatever does not exist is not to be designated by appropriation, like a snake's foot. The Tathagata is to be designated by appropriation, relying on the continuum of aggregates completely separated by unsurpassed liberation. As it is said in the sutras: "This name called Buddha was not given by the mother, not given by the father, not given by the gods. What is it then? The name of the Buddhas, the Bhagavat, arises from the edge of liberation." Therefore, in the ultimate sense, the Tathagata exists. This is the statement of the Shravaka Crimson Robe school establishing the existence of the Tathagata in the ultimate sense with the reason that it is to be designated by appropriation. The so-called Crimson Robe school is so called because they wrote the three pitakas in letters on copper plates. They also speak of persons, so they believe that the Tathagata exists substantially in the ultimate sense. These statements are also, in order, the subject, the dharma to be established, the establishing dharma, the example of dissimilar dharma, the application of appropriation, and the conclusion. Here, like a snake's foot, whatever does not exist is not to be designated by appropriation, so it does not exist. The Tathagata is liberated by appropriation
Chinese
他们说，由于依靠无与伦比的殊胜所加持的蕴聚之流而安立，所以仅仅是胜义中存在。为了回答他们所说的，解释者在此处说道：正如胜义中如来不合理一样，之前已经说过。 “非身非异于身， 于彼无身彼亦无， 如来非有身， 何者是如来？” 因为已经用这些进行了分析，因此， “以五种方式寻觅时， 无为彼性异性者， 彼如来以取蕴， 如何能立为胜义， 如来之自性？” 等等，如果以五种方式寻觅如来，从蕴聚中既非彼性亦非异性，那么以取蕴如何能安立为胜义中如来之自性呢？这表明了理由的意义未成立以及相违。如果仅仅是所安立存在，那么就像瓶子等存在一样，如来也将成为存在。如果那样，那么所许就会丧失。这表明，如果你们要成立如来在胜义中作为实有存在，如果如来仅仅是所安立而存在，那么就像瓶子等一样，就不是实有存在。如果那样，你们所许的意义就会丧失。因为是所安立的缘故，这个理由的意义在胜义中也未成立。而且也是意义相违，因为瓶子等以取蕴安立的事物，在名言中是存在的。这表明，他们的理由在胜义中未成立，但在世俗中是相违的。其他人说：“无有取蕴者，如来亦无有。”等等，所说的那些是不合理的，因为对方以取蕴蕴聚之士夫的理由，如来的蕴聚也是与取蕴者如来一起的。因此，中观师之前所说的无有非取蕴自性的如来是不合理的。
English
They say that because it is established by relying on the stream of aggregates blessed by the unsurpassed excellence, it exists only in the ultimate sense. In order to answer what they said, the commentator says here: Just as the Tathagata is not reasonable in the ultimate sense, it has been said before. "Not the body, not different from the body, In that there is no body, there is no that, The Tathagata is not with a body, Who is the Tathagata?" Because these have already been analyzed, therefore, "When searching in five ways, The Tathagata who is neither that nature nor different nature, How can that Tathagata be established in the ultimate sense with the aggregates of grasping, The self-nature of the Tathagata?" etc., if the Tathagata is sought in five ways, and it is neither that nature nor different nature from the aggregates, then how can it be established as the self-nature of the Tathagata in the ultimate sense with the aggregates of grasping? This shows that the meaning of the reason is not established and is contradictory. If only what is to be established exists, then just as the existence of a pot, etc., the Tathagata will also become existence. If so, then the assertion will be lost. This shows that if you want to establish that the Tathagata exists as a real entity in the ultimate sense, if the Tathagata exists only as what is to be established, then just like a pot, etc., it is not a real entity. If so, the meaning of your assertion will be lost. Because it is what is to be established, the meaning of this reason is also not established in the ultimate sense. Moreover, it is also contradictory in meaning, because things that are established with the aggregates of grasping, such as pots, etc., exist in name. This shows that their reason is not established in the ultimate sense, but is contradictory in the conventional sense. Others say, "Without the aggregates of grasping, there is no Tathagata." etc., what is said is unreasonable, because the other party's reason for the person with the aggregates of grasping is that the Tathagata's aggregates are also with the Tathagata who has the aggregates of grasping. Therefore, what the Madhyamika previously said that there is no Tathagata who is not the self-nature of the aggregates of grasping is unreasonable.
Chinese
宣说能生的论式之词。为了显示那个，我来说。如来的近取是与近取者一起的，因为是近取之故。在此，凡不是与近取者一起的，那就不是近取，例如像乌龟的毛等。如来的近取的五蕴是，因为是佛陀的不共之法等无漏的 基础，因此以所说之理的力量，如来的近取是与近取者一起的，凡是近取者，那就是如来。因为有那个，所以说譬喻成立，所欲之义成就。因此，以蕴的近取之理，显示成立与近取者一起的随行比量，那些是法，所成立之法，能成立之法，不顺品之譬喻，相近之结合，结尾，按顺序结合，在此，像乌龟的毛等，凡不是近取的，那个就没有能近取者毛等，蕴是近取之故，是与近取者一起的，因此如来的蕴也是佛陀的不共之法等大的功德无漏的基础之故，是大自性者，那就是如来，因为有那个，我们的譬喻成立之故，说诸法的自性存在，所欲之义成就。如是说，为了回答那个，以解释来说明。在此说，凡是近取的，就是所应近取的。那个不是自性。不是存在于近取的自性中，说了这个词。因此，蕴不是存在于近取的自性中，显示了对方的理不成立之义。为了显示那个道理，像那样，以前近取没有近取的自性，因为是观待和合之故。例如