Tibetan
དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མི་འཐད་པས་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྔ་ཕྱི་འཐད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་ བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཐད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར། གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་པ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོས་ཉེ་བར་མ་བླངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ལ་ཕུང་པོ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཅིག་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོས་ཉེ་བར་མ་བླངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོས་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་ངོ༌། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་སྔར། གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་པ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་མེད་དེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ཟག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ཟག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། བདེན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྔ་མ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་ཡང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མེད་པར་མ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་ན་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེས་དེ་དགག་པ་ཡང་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མེད་པར་མ་གསུངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་ན་མེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ
Chinese
按照次第结合作为例子。例如，不是如来，因为在出生之前没有，所以如来的近取不作为近取，同样，如来在出生之前没有，所以不作为如来的近取。如果轮回没有开始和结束，并且如来也不是可以被说成是彼和异的，因为前后不合理，所以“因为在出生之前没有”这个理由的意义没有成立，如果这样说，那么这些外道对中观派的理由“因为在出生之前没有”提出意义没有成立的过失。他们说，如果轮回有开始和结束，并且如来也可以被说成是与蕴聚相同或相异的，那么前后就合理，你的理由“因为在出生之前没有”也会成立，但是我们佛教徒不这样认为，所以你的理由的意义没有成立。他们这样说。为了回答他们所说的，这里进行解释。那是不好的，应该知道，在名言中安立的意识所缘境的如来，在出生之前是没有的，因为是有为法，例如瓶子一样。这样说了。这些是法和所要成立的法，以及能成立的法和例子，按照次第结合作为例子。例如，瓶子因为是有为法，所以应该知道在出生之前是没有的，同样，应该知道属于名言的意识所缘境的如来也是有为法，所以在出生之前没有。这样，在名言中没有成立，就作为理由来说，并且如来也被显示为在如来的蕴聚之前存在，所以那似乎是没有成立，这是一种合理的结论。这样，我以名言……
English
Combine them in order as examples. For example, that which is not a Tathagata, because it does not exist before birth, the near-taking of the Tathagata is not taken as near-taking. Similarly, the Tathagata does not exist before birth, so it is not taken as the near-taking of the Tathagata. If samsara has no beginning and no end, and the Tathagata is also not to be spoken of as the same or different, because the before and after are not reasonable, then the meaning of the reason "because it does not exist before birth" is not established. If it is said that these outsiders are words of fault-finding that the reason of the Madhyamikas, "because it does not exist before birth," is not established in meaning. They say, if samsara has a beginning and an end, and the Tathagata can also be spoken of as the same or different from the aggregates, then the before and after are reasonable, and your reason, "because it does not exist before birth," will also be established. But we Buddhists do not think so, so the meaning of your reason is not established. They say so. In order to answer what they said, here is an explanation. That is not good, it should be known that the Tathagata, the object of consciousness established in name, does not exist before birth, because it is conditioned, like a pot. It is said that these are the subject and the dharma to be established, and the dharma that can establish and the example, combine them in order as examples. For example, because a pot is conditioned, it should be known that it does not exist before birth. Similarly, it should be known that the Tathagata, the object of consciousness belonging to name, is also conditioned, so it does not exist before birth. In this way, what is not established in name is spoken of as a reason, and the Tathagata is also shown to exist before the aggregates of the Tathagata, so that seems to be not established, which is a reasonable conclusion. Thus, I, with name...
Chinese
因为在如来出生之前，成立为不存在本身就是作为理由而被陈述的，并且因为你们没有能显示如来在出生之前就存在的比量，所以我的理由看起来像是未成立一样，但实际上是清晰且唯一能成立的。因此，“何者不依赖，则无有，彼如何能取为近取？”这句话表明，无论是如来还是非如来，凡是不依赖蕴而存在的，都不会取蕴。现在，为了表明取者所未取者不是蕴，并且没有蕴的如来什么也不是，所以又显示了另一个偈颂，即“又，其他”等。 “未取者，如何能成近取？”这句话表明，取者所未取者不是蕴。那么，如果是怎样呢？“取者所取者本身，将成为近取”这句话也是如此。在名言中，如果是这样，那么之前“何者不依赖，则无有，彼如何能取为近取？”所显示的道理表明这是不可能的。 “无近取者之，无近取者之自性，因为不是近取者”，这句话是说，没有蕴就不是取者的词义是空性的词义。为了表明这样的如来什么也没有，所以说了“如来什么也没有”，为了显示对它的详细解释，又说了“又”这个词，是包含取者和所取的意义，说了“如来没有如来的自性”这句话，因为取蕴没有取者如来的自性，所以如来不是自性和实有。为了显示那个比量，在这里，由于词义清晰的缘故，比量是五蕴中没有人我，因为是所作，例如瓶子一样。
English
Because the establishment of non-existence prior to the birth of the Tathagata is itself stated as the reason, and because you have no inference to show that the Tathagata exists prior to birth, my reason appears to be unestablished, but it is actually clear and the only one that can establish it. Therefore, the statement, "What does not exist without dependence, how can it be taken as appropriation?" shows that neither the Tathagata nor the non-Tathagata, whatever does not exist without depending on the aggregates, does not take the aggregates as appropriation. Now, in order to show that what is not taken by the taker is not an aggregate, and that the Tathagata without aggregates is nothing, another verse is shown, namely, "Again, others," etc. The statement, "What is not taken, how can it become appropriation?" shows that what is not taken by the taker is not an aggregate. So, what is it like? The statement, "What is taken by the taker itself will become appropriation" is also like that. In conventional terms, if it is like that, then the previously shown principle of "What does not exist without dependence, how can it be taken as appropriation?" shows that it is impossible. "The nature of the one without appropriation, the one without appropriation, because it is not the taker," this statement means that the meaning of the words that the one without aggregates is not the taker is the meaning of emptiness. In order to show that such a Tathagata is nothing, it is said that "the Tathagata is nothing," and in order to show a detailed explanation of it, the word "again" is said, which is the meaning of including the taker and the taken, and the statement "the Tathagata has no nature of the Tathagata" is said, because the appropriated aggregates have no nature of the taker Tathagata, so the Tathagata is not self-nature and substantially existent. In order to show that inference, here, due to the clarity of the meaning of the words, the inference is that there is no self in the five aggregates, because it is made, like a pot.
Chinese
宣说曰：彼等即是有法，与所应成立之法，与能成立之法，与譬喻，按次第配合。譬如瓶是所作之故，彼上无人我，如是五蕴也是所作之故，彼上亦无人我。如是，缘起性，无常性，正确，错误，疑惑者的知识之境性，喜悦，完全苦恼之因性，真实证悟性等等之理由，也应如是说。此乃先前立宗之理由，应按情况配合之结尾语。正量部也进行反驳，胜义中如来唯有存在，因为没有说如来不存在。此处凡是不存在的，如来已说为不存在，譬如外道所遍计之我一般。如来没有说不存在，因为他人问如来涅槃后是否存在时，没有回答，因为说了那是不作答复的。因此，胜义中如来唯有存在，因此那是自立的推论，因此也有无有违背错误之过失。此乃正量部以世尊未作答复之十四事物中，以如来不存在未作答复之理由，成立胜义中如来存在的言语。彼等即是有法，与所应成立之法，与能成立之法，与不相似法之譬喻，与近配合之结合，与结尾，按次第配合。此处，如外道所遍计之我一般，凡是不存在的，如来已说为不存在，那是不存在的，如来没有说不存在，而且他人问如来涅槃后是否存在时，为了遮止不存在，也说了那是不作答复的。
English
It is said: These are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, and the example, to be applied in order. For example, a pot is made, therefore there is no person in it, just as the five aggregates are also made, therefore there is no person in them. Likewise, the nature of dependent origination, the nature of impermanence, correctness, error, the object of knowledge of a doubter, joy, the cause of complete suffering, the nature of true realization, and so on, should also be stated as reasons. This is the reason for the previous proposition, the concluding words to be applied as appropriate. The Sthavira school also refutes, in ultimate reality, the Tathagata exists only, because it is not stated that the Tathagata does not exist. Here, whatever does not exist, the Tathagata has said does not exist, like the self completely conceived by the non-Buddhists. The Tathagata is not said to not exist, because when others asked whether the Tathagata exists after Nirvana, it was not answered, because it was said that it was not to be answered. Therefore, in ultimate reality, the Tathagata exists only, therefore that is a self-established inference, therefore there is also the fault of no contradiction or error. This is the statement of the Sthavira school establishing the existence of the Tathagata in ultimate reality with the reason that the Tathagata does not exist among the fourteen things not answered by the Bhagavan. These are the subject, the dharma to be proven, the dharma that proves, the example of dissimilar dharma, the combination of close application, and the conclusion, to be applied in order. Here, like the self completely conceived by the non-Buddhists, whatever does not exist, the Tathagata has said does not exist, that does not exist, the Tathagata is not said to not exist, and when others asked whether the Tathagata exists after Nirvana, in order to prevent non-existence, it was also said that it was not to be answered.