Tibetan
་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་ལ། བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དམ་བཅས་པ་མ་གྲུབ་པོ། །ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་དག་དོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སྔ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྔར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། །དེ་ནི་དག་དོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་ལ་རག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་དག་དོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ནའོ།། དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་གྲང་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱོགས་དེའི་ལན་ནི་སྔར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ལོག་ཐབས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཤད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ལོག་ཐབས་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སུན་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་བཟླས་ཏེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང༌། གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་པ། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །དེས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་སོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་ བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་དེ་གཉི་ག་བསྣན་པའི་ཚད་མ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌།
Chinese
因为不是。因此，它不会执取如来的蕴，因为不执取，所以不依赖，因为不依赖，所以不是依赖于它们而安立的，因此外道们说：如来是依赖于蕴而安立的，不是说它即是此，也不是说它异于此，这样的立宗没有成立。如果认为不是如来，执取如来的蕴后会变成如来吗？心中这样想着，并且这样说：如果不是依赖于蕴，那么就不会有任何如来。那是清净的依赖而转变，然后从那转变而来。如果也这样说，那么就是说：外道们心中这样想着，如果有什么不是依赖于如来的蕴的，在之前就不是如来，例如圣者弥勒那样，圆满了具足相好庄严的资粮，执取如来的蕴后会变成如来吗？心中这样想着，以前造论者说：如果不是依赖于蕴，那么就会有如来。那是清净的依赖而转变，依赖于那而转变。这样所说的偈颂，与此相反，这样说：如果不是依赖于蕴，那么就不会有任何如来。那是清净的依赖而转变，依赖于那而转变。如果也这样说。心中这样想着，并且为了驳斥这样说的人，所以在这里作解释。对此应该这样说：是蕴的自性吗？或者是其他的自性呢？这样说了，这指的是不是如来的那个，是如来的蕴的自性吗？或者不是如来的蕴的其他的自性呢？如果说是其中之一，那么两种都不合理，这样显示了两种观察。对此，为了首先显示第一个观察不合理，对此，如果说是蕴的自性，那么就已经回答了前面的问题了，这样说了，那个问题的回答，之前如果
English
Because it is not. Therefore, it does not take the aggregates of the Tathagata, because it does not take, so it does not rely, because it does not rely, so it is not established by relying on them, therefore the outsiders say: The Tathagata is established by relying on the aggregates, it is not said that it is this, nor is it said that it is different from this, such a proposition is not established. If it is thought that it is not the Tathagata, will it become the Tathagata after taking the aggregates of the Tathagata? Thinking like this in the heart, and saying this: If it is not dependent on the aggregates, then there will be no Tathagata. That is the pure dependence and transformation, and then it transforms from that. If you also say this, then it means: The outsiders think like this in their hearts, if there is something that does not depend on the aggregates of the Tathagata, it is not the Tathagata before, for example, the noble Maitreya, who has fulfilled the complete accumulation of marks and beauties, will it become the Tathagata after taking the aggregates of the Tathagata? Thinking like this in the heart, the former author said: If it is not dependent on the aggregates, then there will be a Tathagata. That is the pure dependence and transformation, relying on that and transforming. The verse that was said in this way, contrary to this, says: If it is not dependent on the aggregates, then there will be no Tathagata. That is the pure dependence and transformation, relying on that and transforming. If you also say this. Thinking like this in the heart, and in order to refute those who say this, so the explanation is made here. To this, it should be said: Is it the nature of the aggregates? Or is it the nature of something else? Saying this, this refers to whether that which is not the Tathagata is the nature of the aggregates of the Tathagata? Or is it the other nature that is not the aggregates of the Tathagata? If it is said to be one of them, then both are unreasonable, thus showing two kinds of examination. To this, in order to first show that the first examination is unreasonable, to this, if it is said to be the nature of the aggregates, then the previous question has already been answered, saying this, the answer to that question, before if
Chinese
如果说是如来，那么依靠它是没有意义的，这已经用显示的方式回答过了。为了显示第二个考察不合理。如果说是其他的自性，那么它是不存在的，因为不是蕴的自性，例如像兔角一样，像这样以前已经显示过了。说了像这样的话。那些是法，所应成立的法，能成立的法，和比喻，按照顺序对应。例如兔角不是蕴的自性，因此它不存在，同样，其他的自性也不是蕴的自性，因此它不存在，认为取了如来的蕴就能变成如来，这样想并且说邪道也是不合理的。又说，像这样等等，因为不是蕴的自性，认为取了如来的蕴就能变成如来，这样想并且说邪道是不合理的，为了显示驳斥的推论。以前显示的偈颂的一半再次重复显示。其中， 哪种不依靠则不存在， 不是蕴的体性。 这是法。它如何能取？它本身不取，这是所应成立的法。因为不存在，这是能成立的法。意思是例如像虚空中的花一样，这是比喻。例如虚空中的花因为不存在，它不取如来的蕴，同样，哪种不是蕴的体性，它也因为不存在，它不取如来的蕴。现在为了显示加上那两个考察的其他的量。胜义中，如来在出生之前不存在，因此如来的近取不取。因为在出生之前不存在，例如像不是如来一样，这样说了。那些也是法，所应成立的法，能成立的法，
English
If it is Tathagata, then relying on it is meaningless, this has already been answered by showing. In order to show that the second examination is unreasonable. If it is the nature of other, then it does not exist, because it is not the nature of aggregates, for example, like a rabbit's horn, like this has been shown before. Said like this. Those are the subject, the dharma to be established, the dharma that can establish, and the metaphor, corresponding in order. For example, a rabbit's horn is not the nature of aggregates, so it does not exist, similarly, the nature of other is also not the nature of aggregates, so it does not exist, thinking that taking the aggregates of the Tathagata can become the Tathagata, thinking like this and speaking of the wrong path is also unreasonable. Again, saying, like this and so on, because it is not the nature of aggregates, thinking that taking the aggregates of the Tathagata can become the Tathagata, thinking like this and speaking of the wrong path is unreasonable, in order to show the inference of refutation. Half of the previously shown verse is repeated again. Among them, Which does not exist without relying, Is not the nature of aggregates. This is the subject. How can it take? It itself does not take, this is the dharma to be established. Because it does not exist, this is the dharma that can establish. The meaning is like a flower in the sky, this is the metaphor. For example, a flower in the sky does not take the aggregates of the Tathagata because it does not exist, similarly, which is not the nature of aggregates, it also does not take the aggregates of the Tathagata because it does not exist. Now, in order to show the other measure of adding those two examinations. In the ultimate sense, the Tathagata does not exist before birth, therefore the proximate cause of the Tathagata does not take. Because it does not exist before birth, for example, like not being a Tathagata, it is said like this. Those are also the subject, the dharma to be established, the dharma that can establish,