Tibetan
་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བདག་གི་དངོས་པོ་ལས་འགྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་གྱི་དངོས་པོ། ལས་འགྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་ན་གནས་སོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲུབ་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དབུ་མ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྲང་ན། རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་སྔ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ད་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། །སྔ་རོལ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་ད་གདོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་ལ་རག །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སྔ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དག་དོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བརྟེན་ནས་བརྟེན་པའི་གཞི་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ལ་རག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལམ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལམ་བརྟེན་པའི་སྔ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་གནས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས
Chinese
如果存在，由自性之事物所成立，譬如火的热性一般。由他性之事物所成立，譬如瓶子一般。如来以如上所说的方式，从蕴中既非同一也非他异而成立，也非从自己的自性之事物和他人的事物而成立，如果不是这些方式，那么如来又是什么呢？那是不存在的。因为除了自性和他人的事物之外，事物实际上不能成立为存在，所以你的论证存在例子不完整的过失。住子部的宗派说：如来是依赖于蕴而假立的，不能说是同一或他异，所以既不是蕴的自性，也不是他人的自性。因此，如来成立，如上所说的推理不能成立事物无自性。这里，声闻住子部的宗派说：如来是依赖于蕴而假立的，从蕴中成立为既非同一也非他异，所以我们的例子成立，因此你们中观派如上所说的推理不能成立事物无自性。这是他们所说的话。为了回答他们所说的话，解释者说：这里说，实际上如来或者不是如来的某事物，依赖于如来的蕴而假立，这样说。这表明，实际上如来是或者不是如来的某事物，依赖于如来的蕴而假立，无论哪种方式都不合理，显示了两种考察。其中，为了首先显示第一种考察不合理，所以说，如果如来是如来，那么依赖于它是没有意义的。为了成立如来本身，依赖于如来的蕴……
English
If it exists, it is established by one's own nature, like the heat of fire. It is established by the nature of another, like a pot. The Tathagata, in the manner described above, is neither the same nor different from the aggregates, nor is it established from one's own nature or the nature of another. If it is not in these ways, then what is the Tathagata? It is non-existent. Because apart from one's own nature and the nature of another, things cannot be established as truly existent, so your argument has the fault of an incomplete example. The Sthavira school says: The Tathagata is designated in dependence on the aggregates, and cannot be said to be the same or different, so it is neither the self-nature of the aggregates nor the nature of another. Therefore, the Tathagata is established, and the inference as stated above does not establish that things are without self-nature. Here, the Sthavira school of the Hearers says: The Tathagata is designated in dependence on the aggregates, and it is established that it is neither the same nor different from the aggregates, so our example is established, therefore your Madhyamaka inference as stated above does not establish that things are without self-nature. This is what they say. In order to answer what they said, the commentator says: Here it says, in reality, whether the Tathagata or something that is not the Tathagata is designated in dependence on the aggregates of the Tathagata. This shows that in reality, whether the Tathagata is or is not something that is not the Tathagata, it is designated in dependence on the aggregates of the Tathagata, and in either case it is not reasonable, showing two examinations. Among them, in order to first show that the first examination is unreasonable, it is said, if the Tathagata is the Tathagata, then relying on it is meaningless. In order to establish the Tathagata himself, relying on the aggregates of the Tathagata...
Chinese
如果应当依赖，那么如果先前就是如来，现在再依赖蕴，就是没有意义的，所以这是不合理的。为了显示第二个考察不合理。如果不是如来，那么即使那样，如果未依赖蕴，有如来存在，先前由其他自体，那么这最初会依赖，依赖后依赖于此而转变。这样说道：如果未依赖蕴的先前，有如来由其他自体存在，那么那些如来就会依赖如来的蕴，依赖后依赖于所依赖的基础而转变为如来。如果那样转变，那么，这是对方说：会那样转变。为了显示那是不合理的。蕴未依赖，也没有如来，除了近取之外，因为如来不能成就。这样说道：未依赖蕴的先前，也没有如来由其他自体存在，因为除了近取之外，如来不能成就。这样，没有任何如来，那被称为非如来，那也依赖于如来的蕴而安立，是不合理的。现在将要显示那本身的随同比量，对此，凡是未依赖而存在的，就是如来的自性，这是有法有法。那如何近取转变？那不近取如来的蕴，这是所要成立的法。因为不是如来，这是能成立的法。例如像不同于此一样，这是例子。例如不同于如来的异生，因为不是如来。因此，如来不近取蕴，同样，凡是未依赖蕴而存在，不是如来自性的，那也是如来。
English
If it should depend, then if it was already Tathagata before, now depending on the aggregates is meaningless, so this is unreasonable. To show that the second examination is unreasonable. If it is not Tathagata, then even so, if without relying on the aggregates, there is a Tathagata, previously by another self, then this will initially depend, and after depending, it depends on this to transform. Thus it is said: If before not relying on the aggregates, there is a Tathagata existing by another self, then those Tathagatas will depend on the aggregates of the Tathagata, and after depending, they depend on the basis of dependence to transform into Tathagata. If it transforms like that, then, this is what the other party says: it will transform like that. To show that it is unreasonable. Without relying on the aggregates, there is no Tathagata, except for grasping, because the Tathagata cannot be accomplished. Thus it is said: Before not relying on the aggregates, there is no Tathagata existing by another self, because except for grasping, the Tathagata cannot be accomplished. Thus, there is no Tathagata, that is called non-Tathagata, and that also depends on the aggregates of the Tathagata to be established, which is unreasonable. Now we will show the subsequent inference of that itself, for this, whatever exists without relying, is the nature of the Tathagata, this is the subject subject. How does that transform into grasping? That does not grasp the aggregates of the Tathagata, this is the dharma to be established. Because it is not Tathagata, this is the dharma that can be established. For example, like something different from this, this is an example. For example, an ordinary being different from the Tathagata, because it is not Tathagata. Therefore, the Tathagata does not grasp the aggregates, similarly, whatever exists without relying on the aggregates, is not the nature of the Tathagata, that is also Tathagata.